Skip to content

resume fiqih

20 Juli 2011

Daftar Isi

Pendahuluan ………………………………………………………………………………………. 1

 

BAB I THAHARAH

Pengertian Thaharah………………………………………………………………….. 7

Pembagian Thaharah…………………………………………………………………. 9

Thaharah dari hadats…………………………………………………………………. 9

Thaharah dari najis…………………………………………………………………… 18

 

BAB II SHALAT

Pengertian shalat……………………………………………………………………… 20

Syarat-syarat wajib shalat………………………………………………………….. 20

Syarat sah shalat……………………………………………………………………… 20

Rukrn-rukun shalat…………………………………………………………………… 21

Macam-macam shalat………………………………………………………………. 22

Shalat wajib……………………………………………………………………………. 22

Shalat jama’ah………………………………………………………………………… 24

Shalat jama’……………………………………………………………………………. 26

Shalat dalam keadaan sakit………………………………………………………… 30

Shalat jum’at…………………………………………………………………………… 31

Shalat jenazah…………………………………………………………………………. 34

Shalat sunah……………………………………………………………………………. 35

Macam-macam shalat sunah………………………………………………………. 35

Shalat sunah rawatib…………………………………………………………………. 35

Shalat sunah witir…………………………………………………………………….. 37

Shalat tahajud…………………………………………………………………………. 37

Shalat tarawih…………………………………………………………………………. 37

Shalat ID……………………………………………………………………………….. 38

Shalat dhuha…………………………………………………………………………… 40

Shalat tahiyatul masjid………………………………………………………………. 41

 

BAB III ZAKAT

Pengertian zakat………………………………………………………………………. 42

Sejarah zakat………………………………………………………………………….. 42

Hukum zakat…………………………………………………………………………… 43

Harat benda yang wajib dizakati…………………………………………………. 43

Zakat binatang ternak……………………………………………………………….. 44

Zakat emas dan perak………………………………………………………………. 46

Zakat tumbuhan dan buah-buahan………………………………………………. 47

Zakat harta dagangan……………………………………………………………….. 47

Golongan yang berhak menerima zakat………………………………………… 48

Golongan yang tidak berhak menerima zakat…………………………………. 53

BAB IV PUASA

Puasa…………………………………………………………………………………….. 55

Syarat-syarat puasa………………………………………………………………….. 58

Hukum puasa ada empat macam………………………………………………… 59

Sunah puasa……………………………………………………………………………. 60

Puasa sunah……………………………………………………………………………. 61

Hikmah puasa…………………………………………………………………………. 61

Hal-hal yang membatalkan puasa………………………………………………… 62

Bagian-bagian puasa………………………………………………………………… 64

BAB V HAJI

Definisi haji…………………………………………………………………………….. 70

Dalil qur’an…………………………………………………………………………….. 70

Dalil hadts………………………………………………………………………………. 70

Fardu…………………………………………………………………………………….. 71

Syarat haji………………………………………………………………………………. 71

Wajib……………………………………………………………………………………. 74

Sunah……………………………………………………………………………………. 74

Jenis-jenis haji…………………………………………………………………………. 74

BAB VI WARISAN

Definisi waris…………………………………………………………………………… 83

Pengertian peninggalan……………………………………………………………… 83

Hak-hak yang berkaitan dengan harta peninggalan…………………………. 84

Derajat ahli waris…………………………………………………………………….. 88

Bentuk-bentuk waris………………………………………………………………… 89

Sebab adanya hak waris……………………………………………………………. 90

Rukun waris……………………………………………………………………………. 90

Syarat waris……………………………………………………………………………. 91

Penggugur waris………………………………………………………………………. 93

Ahli waris dari golongan lelaki…………………………………………………….. 97

Ahli waris dari golongan perempuan…………………………………………….. 98

 

DAFTAR PUSTAKA……………………………………………………………………….. 99

PENDAHULUAN

 

Mazhab-mazhab fikih yang muncul setelah zaman Sahabat dan kibar tabi’in oleh sebagian orang dihitung ada 13 mazhab yang semua pencetusnya diafiliasikan bermazhab ahli sunnah waljama’ah. Namun yang tersisa dan yang terus ada sampai sekarang dan menjadi mazhab kaum muslimin tinggal 9 mazhab.  9 mazhab yang tersisa ini berbeda-beda tingkat kelestariaannya. Ada yang khazanah fikihnya terjaga seluruhnya secara tertulis dan ada sebagian saja. Dari khazanah fikih mazhab itulah kita dapat memahami pokok-pokok mazhab mereka para imam dan fuqoha serta metodologinya dalam mengistibat (menyimpulkan ) suatu hukum.

Selain mereka masih banyak yang lain, seperti Imam Daud bin Ali al-Ashbahani (270 H), Imam Ishaq bin Rohaweh (238 H), Imam Abi Tsaur (240 H) dan lain-lain masih banyak.

Namun yang mazhabnya mengakar dan eksis sampai hari ini hanya 4 mazhab. Pengikut mereka di dunia Islam amat banyak dan fikih serta usul fakih mereka menjadi rujukan dalam mempelajari ilmu fikih dan berfatwa di kalangan mayoritas kaum muslimin. Mereka adalah :

  1. Imam Abu Hanifah
  2. Imam Malik
  3. Imam Syafi’i
  4. Imam Ahmad

Manhaj Imam Abu Hanifah

Secara ringkas kaidah mazhab beliau  amat jelas. Beliau sendiri yang menjelaskannya dalam perkataannya :

إني آخذ بكتاب الله إذا وجدته، فما لم أجده فيه أخذت بسنة رسول الله صلى الله عليه وسلم والآثار الصحاح عنه التي فشت في أيدي الثقات، فإذا لم أجد في كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم أخذت بقول أصحابه، آخذ بقول من شئت، ثم لا أخرج عن قولهم إلى قول غيرهم. فإذا انتهى الأمر الى إبراهيم والشعبي وابن المسيب(وعدّد رجالا)، فلي أن أجتهد كما اجتهدوا

  • Aku akan mengambil dari kitab Allah jika aku menemukannya.
  • Jika tidak, maka aku ambil dari Sunnah Rosulullah dan atsar yang shahih yang beredar dikalangan orang-orang yang tsiqoh (masyhur).
  • Jika tidak aku temukan dalam kitabullah dan Sunnah Rosul, maka aku akan mengambil pendapat para sahabat, aku ambil pendapat siapa yang kukehendaki kemudian aku tidak pindah ke pendapat selainnya.
  • Tapi Jika masalahnya sudah sampai kepada Ibrahim, al-Sya’bi, Ibnu Musayyab ..(dan beberapa orang yg beliau sebutkan) maka aku berhak berijtihad sebagaimana mereka melakukannya”.

Inilah pokok-polok utama mazhab Abu Hanifah. Namun selain itu ada juga pokok skundernya sebagai turunannya, diantaranya  :

  • Petunjuk yang terdapat dalam lafaz umum bersifat qot’i
  • Pendapat sahabat yang berbeda dengan lafaz umum dianggap sebagai mukhassis
  • Banyaknya jumlah perawi tidak selalu menjadi faktor penguat suatu riwayat
  • Mafhum syarat dan sifat tidak dapat diterima
  • Khobar ahad tidak dapat diterima dalam masalah yang krusial
  • Suatu perintah selalu pasti berkonotasi wajib selama tidak ada suatu apapun yang dapat membelokan kewajiban itu
  • Jika seorang perawi yang juga ahli fiqih berbeda antara perbuatan dan riwayatnya, maka yang menjadi pegangan adalah pendapatnya, bukan riwayatnya.
  • Qiyas jail lebih diutamakan daripada khobar ahad, jika bertentangan
  • Istihsan dapat digunakan, dan qiyas ditinggalkan ketika muncul kebutuhan. Beliau berkata : ini adalah pendapat yang terbaik (ahsan) yang dapat kami hasilkan, jika setelah ini ada pendapat yang lebih bagus (lebih ahsan) lagi maka kami menerimanya

Manhaj Imam Malik

Manhaj beliau adalah manhaj ulama Hijaz pada umumnya yaitu aliran Sa’id bin al-Musayyab. Secara singkat manhajnya sebagai berikut:

  • Mengambil kitabullah:
    1. Nashnya
    2. kemudian zhahirnya yang umum,
    3. kemudian dalilnya (mafhum mukhalafah),
    4. kemudian mafhumnya (mafhum muwafaqah),
    5. kemudian tanbihnya terhadap illat
  • Sunnah Rosulullah
    1. Nashnya
    2. Zahirnya
    3. Dalilnya
    4. Mafhumnya
    5. Tanbihnya
  • Ijma
    1. Qiyas
    2. Amal penduduk Madinah
    3. Istihsan
    4. Saddu dzari’ah
    5. Mashlahah mursalah
    6. Pendapat sahabat (jika sanadnya benar dan orangnya popular)
    7. Mempertimbangkan khilaf (jika dalil lawan kuat)
    8. Istishhab
    9. Syari’at sebelum kita

Manhaj Imam Syafi’i

Beliau sendiri yg menjelaskan secara global tentang manhajnya dalam kitab “Ar-Risalah” yang dianggap sebagai kitab ilmu ushul pertama dalam Islam. Beliau berkata : “

«الاصل قرآن وسنة.، فان لم يكن فقياس عليهما، واذا اتصل الحديث عن رسول الله صلى الله عليه وسلم وصح الاسناد به فهو المنتهى، والاجماع اكبر من الخبر المفرد، والحديث على ظاهره واذا احتمل المعاني فما اشبه منها ظاهره أولاها به. واذا تكافأت الاحاديث فأصحها اسنادا أولاها، وليس المنطق بشيء ما عدا منقطع ابن المسيب، ولا يقاس أصل على أصل، ولا يقال للأصل لم وكيف؟ وانما يقال للفرع لم؟ فاذا صح قياسه على الاصل صح وقامت به الحجة.

  • Dalil itu adalah Al-Qur’an
  • dan sunnah,
  • Jika tidak ada, maka qiyas kepada keduanya
  • Jika satu hadits sanadnya bersambung kepada  Nabi dan shahih, maka itulah akhir pencarian.
  • Dan ijma lebih besar (nilainya) daripada khobar mufrod.
  • Makna suatu perkataan adalah zhahirnya. Namun  jika ia memiliki kemungkinan banyak makna, maka makna yang lebih mirip atau dekat kepada makna zhahirnya adalah lebih utama.
  • Jika ada beberapa hadits yang  sebanding, maka yang lebih diutamakan adalah yang paling shahih sanadnya.
  •  Hadits munqoti’ tidak memiliki harga  kecuali munqotinya Sa’id bin Musayyab.
  • Dalil asal tidak dapat  diqiaskan kepada dalil asal lagi dan dalil asal tidak boleh dipertanyakan ; kenapa ? dan bagaimana? Pertanyaan ini hanya boleh diajukan kepada furu’ (cabang). Jika pengqiyasan cabang kepada asalnya telah shahih, maka ia benar dan menjadi hujjah

Manhaj Imam Ahmad bin Hanbal

Manhaj Imam Ahmad sangat dengan dengan Manhaj Imam Syafi’i. yaitu :

  • Mengambil nash Al-Qur’an dan Sunnah. Jika ada maka yang lain-lainnya seperti hadits shahih tentang amal penduduk madinah, qiyas, pendapat sahabat dan ijma, semuanya tidak difungsikan.
  • Fatwa para sahabat. Jika ada pendapat seorang sahabat yang tidak diketahui ada penolakan, maka beliau mengambilnya dan tidak tidak mengambil yang lainnya.
  • Jika para sahabat didapatkan berbeda pendapat, maka beliau memilih dan memilah pendapat yang lebih dekat kepada Kitab dan Sunnah.
  • Hadits mursal dan dhaif yang tidak ditemukan ada khilaf (penolakan) baik dari atsar, pendapat seorang sahabat atau  ijma. Hadits seperti ini beliau lebih utamakan daripada qiyas.
  • Qiyas. Bagi beliau adalah dalil emergensi pada saat sama sekali tidak menemukan dalil-dalil diatas.
  • Saddu dzara’i[1]

BAB I

THAHARAH

 

I. Pengertian Thaharah

Thaharah berarti bersih (nadlafah), suci (nazahah), terbebas (khulus) dari kotoran ( danas ). Seperti tersebut dalam surat Al- A’raf ayat 82

$tBur šc%Ÿ2 z>#uqy_ ÿ¾ÏmÏBöqs% HwÎ) br& (#þqä9$s% Nèdqã_̍÷zr& `ÏiB öNà6ÏGtƒös% ( öNßg¯RÎ) Ó¨$tRé& tbr㍣gsÜtGtƒ ÇÑËÈ

82. jawab kaumnya tidak lain hanya mengatakan: “Usirlah mereka (Luth dan pengikut-pengikutnya) dari kotamu ini; Sesungguhnya mereka adalah orang-orang yang berpura-pura mensucikan diri.”

Dan pada surat al- baqorah ayat 222:

štRqè=t«ó¡o„ur Ç`tã ÇيÅsyJø9$# ( ö@è% uqèd “]Œr& (#qä9͔tIôã$$sù uä!$|¡ÏiY9$# ’Îû ÇيÅsyJø9$# ( Ÿwur £`èdqç/tø)s? 4Ó®Lym tbößgôÜtƒ ( #sŒÎ*sù tbö£gsÜs?  Æèdqè?ù’sù ô`ÏB ß]ø‹ym ãNä.ttBr& ª!$# 4 ¨bÎ) ©!$# =Ïtä† tûüÎ/º§q­G9$# =Ïtä†ur šúï̍ÎdgsÜtFßJø9$# ÇËËËÈ

222. mereka bertanya kepadamu tentang haidh. Katakanlah: “Haidh itu adalah suatu kotoran”. oleh sebab itu hendaklah kamu menjauhkan diri[137] dari wanita di waktu haidh; dan janganlah kamu mendekati mereka, sebelum mereka suci[138]. apabila mereka telah Suci, Maka campurilah mereka itu di tempat yang diperintahkan Allah kepadamu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang bertaubat dan menyukai orang-orang yang mensucikan diri.

[137] Maksudnya menyetubuhi wanita di waktu haidh.

[138] Ialah sesudah mandi. Adapula yang menafsirkan sesudah berhenti darah keluar.

Adapun pengertian thaharah menurut para imam mujtahid adalah sebagai berikut:

  1. Al-Hanafiyyah

Thaharah artinya bersih dari hadas atau najis. Pengertian bersih itu mencakup yang diusahakan seseorang ataupun tidak, seperti najis yang dapat hilang karena adanya air jatuh padanya. Adapun pengertian hadas meliputi hadas kecil, yaitu sesuatu yang menghilangkan wudhu, misalnya karena kentut atau yang lain, dan juga hadas besar, yakni janabah yang mewajibkan mandi.

Adapun hadas itu memiliki batasan, yakni sesuatu sifat yang menurut penilaian syara’ berada pada bagian anggota badan atau seluruhnya. Sifat itu dapat dihilangkan dengan thaharah.

  1. Al- Malikiyyah

Thaharah adalah suatu sifat itu menurut pandangan syara’ membolehkan orang mempunyai sifat itu mengerjakan shalat dengn pakaian yang dikenakannya di tempat yang ia inginkan untuk mengerjakan shalat itu.

Adapun pengertian sifat hukmiyyah (syara’) dalah suatu sifat  i’tibariyyah atau maknawiyyah yang oleh syar’i (Allah) dijadikan syarat sahnya shalat. Dari sinilah dapat diambil pengertiannya bahwa thaharah merupakan suatu hal yang bersifat bathiny, yang lebih bersifat perkiraan bukan sesuatu yang dapat dirasakan oleh indera (hissiy).

  1. Al-Malikiyyah

Thaharah menurut syara’ memiliki dua pengertian sebagai berikut.

Suatu perbuatan yang membolehkan seseorang mengerjakan shalat, seperti wudhu, mandi, tayammum, dan menghilangkan najis. Atau perbuatan seperti (serupa) dengannya, seperti tayammum dan mandi yang disunatkan atau diatas wudhu (wudhu pada saat masih memiliki wudhu) dengan  pengertian bahwa mengalirkan air pada muka dan anggota wudhu lain dengan niat wudhu juga dinamakan thaharah.

Hilangnya hadas, najis, ataupun yang semisalnya, seperti tayammum dan mandi sunat. Dengan demikian, thaharah adalah suatu sifat maknawi yang diakibatkan okeh suatu perbuatan.

  1. Al-Hanabillah

Thaharah menutut syara’, adalah hilangnya hadas dan semisalnya, serta hilangnya najis atau hukum hadas itu sendiri. Adapun hilangnya hadas berarti hilangnya sifat yang menghalangi shalat dan yang searti dengannya. Karena hadas merupakan ibarat dari sifat yang menurut hukum berada diseluruh atau sebagian anggota badan, thaharah dari hadas berarti hilangnya sifat tersebut. (Mahmud Syalthut, 2007: 31-34)

Jadi dapat kita simpulkan thaharah itu adalah mengangkat ( menghilangkan ) penghalang yang timbul dari hadats dan najis. Dengan demikian thaharah syara’ terbagi menjadi dua yaitu thaharah dari hadats dan thaharah dari najis.

II. Pembagian Thaharah

A.     Thaharah Dari Hadats

Thaharah dari hadats ada tiga macam yaitu wudhu’, mandi, dan tayammum. Alat yang digunakan untuk bersuci adalah air mutlak untuk wudhu’ dan mandi, tanah yang suci untuk tayammum.

1.      Wudhu

Kata wudhu’ berasal dari bahasa Arab wudhu’an yang artinya menurut bahasa bersih atau indah. Wudhu’ menurut pengertian istilah syari’at Islam ialah membersihkan anggota wudhu’ dengan air yang suci menyucikan berdasarkan syarat dan rukun tertentu utnuk menghilangkan hadats kecil. (Amir Abyan dan Zainal Muttaqin, 2004: 10-28).

Para imam mujtahid bersepakat bahwa membasuh muka, membasuh kedua tangan, mengusap kepala, dan membasuh kedua kaki adalah fardhu yang wajib dilakukan dalam wudhu’ namun, mereka berbeda pendapat dalam hal lainnya, yaitu:

a.      Batasan yang difardhhukan dalam hal mengusap kepala.

b.      Hal-hal lainnya empat diluar empat kefardhuan yang telah disebutkan di atas.

Ulama Malikiyyah berpendapat bahwa yang difardhukan mengusap kepala, yaitu seluruh kepala.

Adapun Ulama Syafi’iyyah berpendapat bahwa yang difardhukan sebagian kepala saja walaupun sehelai rambut. Adapula sebagian ulama yang berpendapat tidak kurang dari tiga helai rambut.

Adapun Ulama Hanafiyah memiliki dua pendapat, yaitu:

a.      Mutaakhirin berpendapat bahwa yang difardhukan ialah sperempat kepala.

b.      Mutaqoddimin berpendapat bahwa yang difardhukan ialah sebatas tiga jari.

Sementara itu, ulama Hanabillah pun mempunyai dua pendapat, yaitu:

a.      Inilah pendapat yang paling kuat, yaitu sama dengan pendapat ulama Malikiyyah bahwa yang difardhukan ialah seluruh kepala.

b.      Bahwa yang difardhukan hanyalah sampai ubun-ubun saja.

  • Syarat-Syarat Wudhu’.

a.      Islam.

Orang yang tidak beragama Islam tidak sah mengerjakan wudhu’.

b.      Tamyiz

Orang yang mengerjakan wudhu’ harus yang sudah mumayyiz, artinya orang itu sudah dapat menbedakan antara yang baik dan yang buruk dari segala perbuatan manusia.

c.      Dengan menggunakan air mutlak (suci menyucikan).

d.      Tidak ada yang menghalangi sampainya air wudhu’ pada anggota wudhu’. Misalnya: cat, getah dan sebagainya.

e.      Tidak dalam keadaan haid dan nifas.

  • Rukun wudhu’.

a.      Niat berwudhu’ ketika membasuh muka.

Niatnya adalah sengaja menghilangkan hadats kecil karena Allah SWT.

b.      Membasuh muka, yaitu mulai dari tempat tumbuhnya rambut kepala sampai dengan dagu dan mulai dari telinga kanan sampai telinga kiri.

c.      Membasuh kedua belah tangan sampai kedua siku.

d.      Mengusap sebagian rambut kepala.

e.      Membasuh kedua kaki sampai mata kaki.

f.        Tertib, artinya berurutan sesuai dengan aturan yaitu mulai dari membasuh muka, membasuh tangan sampai siku, mengusap sebagian rambut kepala, dan membasuh kaki sampai mata kaki.

  • Sunah-sunah wudhu.

a.      Membasuh kedua telapak tangan sampai pergelangan sambil membaca basmalah.

b.      Membersihkan sela-sela jari kedua tangan.

c.      Menggosok gigi dan berkumur-kumur.

d.      Istinsyaq dan Istinsya (memasukkan air ke dalam hidung dan mengeluarkannya kembali).

e.      Menyela-nyela jenggot yang tebal tebal sampai merata dan bersih.

f.        Membasahi rambut kepala sampai merata.

g.      Memasukkan telunjuk kanan ke telinga kanan dan telunjuk tangan kiri ke telinga kiri dengan dua buah ibu jari.

h.      Membersihkan sela-sela jari kaki kanan dan kiri memakai tangan kiri sampai bersih.

i.        Mendahulukan anggota wudhu’ yang kanan dari yang kiri.

j.         Membasuh setiap anggota wudhu’ masing-masing tiga kali.

k.      Memelihara agar percikan air wudhu’ tidak terkena dengan anggota wudhu’ yang lain.

l.         Tidak berbicara ketika wudhu’ kecuali jika sangat penting.

m.    Tidak meminta tolong kepada orang lain dalam melaksanakan wudhu’.

n.      Menghadapkiblat ketika wudhu’.

  • Hal-hal yang membatalkkan wudhu’.

a.      Keluar sesuatu dari qubul dan dubur.

b.      Hilang akal disebabkan karena gila, ayan, mabuk atau tidur nyenyak yang pantatnya tidak menetap pada tempat tidur.

c.      Bersentuhan kulit laki-laki dengan perempuan yang bukan mahramnya tanpa penghalang.

d.      Menyentuh kemaluan (qubul) dengan telapak tangan atau jari tanpa penghalang.

2.      Mandi

Mandi berasal dari bahasa Arab yaitu “ursala” yang dalam bahasa Indonesia berarti membasuh badan. Pengertian mandi menurut istilah syara’ ialah meratakan air pada seluruh badan dari ujung rambut sampai keujung jari-jari kaki disertai dengan niat sesuai dengan keperluannya, mungkin untuk menghilangkan hadats besar atau sebagai mandi sunnah.

  • Macam-Macam Mandi.

Di dalam syariat Islam dikenal macam-macam mandi yaitu mandi wajib dan mandi sunah. Mandi wajib ialah salah satu cara bersuci dengan mengalirkan air keseluruh tubuh dengan niat menghilangkan hadats besar.

Sedangkan mandi sunah ialah mandi yang dikerjakan mendapatkan pahala, tetapi jika tidak dikerjakan tidak mengakibatkan dosa. Yang di maksud mandi sunah ialah:

a.      Mandi pada hari jum’at.

b.      Mandi dua hari Raya (hari raya Idul Fitri dan Idul Adha).

c.      Mandi setelah memandikan jenazah.

d.      Mandi seseorang yang baru masuk islam.

e.      Mandi orang yang baru saja semnbuh dari sakit gila.

f.        Mandi ketika akan mengerjakan ihram.

g.      Mandi ketika akan wukuf di padang Arafah.

  • Syarat mandi.

a.      Islam.

Orang yang tidak beragama Islam tidak sah mengerjakan mandi.

b.      Tamyiz.

Orang yang mengerjakan mandi harus yang sudah mumayyiz, artinya orang itu sudah dapat membedakan antara yang baik dan yang buruk dari segala perbuatan manusia.

c.      Dengan menggunakan air mutlak (suci menyucikan).

d.      Tidak ada yang menghalangi sampainya air pada anggota mandi. Misalnya: cat, getah dan sebagainya.

e.      Tidak dalam keadaan haid dan nifas.

  • Rukun mandi.

a.      Niat, maksudnya ialah sengaja menghilangkan hadats besar atau mandi sunah yang lain.

b.      Menghilangkan hadats yang ada pada badan.

c.      Meratakan air ke seluruh anggota badan, mulai dari rambut sampai ujung jari-jari kaki.

  • Sunnah-sunah mandi.

a.      Membaca basmalah ketika mulai mandi.

b.      Berwudhu’ sebelum memulai mandi.

c.      Manyegerakan mandi, maksudnya begitu selesai haid atau nifas seseorang harus langsung mandi.

d.      Menggosok seluruh badan dengan tangan.

e.      Mendahulukan anggota yang kanan daripada yang kiri.

f.        Menyela jari-jari kedua tangan dan jari kaki.

  • Hal-Hal yang mewajibkan mandi

a.      Hubungan kelamin baik keluar mani atau tidak.

b.      Keluar mani baik dalam keadaan sadar atau karena mimpi.

c.      Meninggal. Jika ada orang Islam yang meninggal maka orang Islam yang masih hidup wajib memandikannya.

d.      Haidh atau menstruasi.

e.      Nifas, yaitu darah yang keluar dari rahinm wanita setelah ia melahirkan bayi.

f.        Wiladah atau melahirkan.

3.      Tayamum

Kata tayammum berasal dari bahasa Arab “tayammum” artinya menurut bahasa menyengaja atau menuju. Adapun menurut istilah syara’ tayammum ialah mengusapkan tanah yang suci pada muka dan kedua tangan sebagai pengganti wudhu’ atau mandi dengan beberapa syarat dan rukun tertentu.

Allah SWT berfirman dalam Alqur’an surah An-Nisa’ : 43

$pkš‰r’¯»tƒ tûïÏ%©!$# (#qãYtB#uä Ÿw (#qç/tø)s? no4qn=¢Á9$# óOçFRr&ur 3“t»s3ߙ 4Ó®Lym (#qßJn=÷ès? $tB tbqä9qà)s? Ÿwur $·7ãYã_ žwÎ) “̍Î/$tã @@‹Î6y™ 4Ó®Lym (#qè=Å¡tFøós? 4 bÎ)ur LäêYä. #ÓyÌó£D ÷rr& 4’n?tã @xÿy™ ÷rr& uä!$y_ Ӊtnr& Nä3YÏiB z`ÏiB ÅÝͬ!$tóø9$# ÷rr& ãLäêó¡yJ»s9 uä!$|¡ÏiY9$# öNn=sù (#r߉ÅgrB [ä!$tB (#qßJ£Ju‹tFsù #Y‰‹Ïè|¹ $Y7ÍhŠsÛ (#qßs|¡øB$$sù öNä3Ïdqã_âqÎ/ öNä3ƒÏ‰÷ƒr&ur 3 ¨bÎ) ©!$# tb%x. #‚qàÿtã #·‘qàÿxî ÇÍÌÈ

43. Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu shalat, sedang kamu dalam Keadaan mabuk, sehingga kamu mengerti apa yang kamu ucapkan, (jangan pula hampiri mesjid) sedang kamu dalam Keadaan junub[301], terkecuali sekedar berlalu saja, hingga kamu mandi. dan jika kamu sakit atau sedang dalam musafir atau datang dari tempat buang air atau kamu telah menyentuh perempuan, kemudian kamu tidak mendapat air, Maka bertayamumlah kamu dengan tanah yang baik (suci); sapulah mukamu dan tanganmu. Sesungguhnya Allah Maha Pema’af lagi Maha Pengampun.

[301] Menurut sebahagian ahli tafsir dalam ayat ini termuat juga larangan untuk bersembahyang bagi orang junub yang belum mandi.

  • Alat untuk bertayammum.

Alat yang digunakan untuk tayammum ialah debu atau tanah yang suci.

  • Syarat-syarat dan rukun tayammum.

a.      Syarat tayammum

1)     Sudah masuk waktu shalat.

2)     Telah berusaha mencari air tetapi tidak mendapatkannya.

3)     Ada Udzur, misalnya sakit, berpergian dan sebagainya.

4)     Dengan debu atau tanah yang suci.

b.      Rukun tayammum.

1)     Niat, maksudnya ialah sengaja melakukan tayammum untuk menghilangkan hadats.

2)     Mengusapkan kedua telapak tangan yang berdebu ke muka.

3)     Mengusapkan kedua telapak tangan yang berdebu pada kedua tangan sampai siku dan sebagian ulama berpendapat sampai pergelangan tangan.

4)     Tertib, artinya berutan sesuai dengan rukun tayammum.

  • Sebab-sebab tayammum.

a.      Orang yang sedang sakit, apabila terkena air akan bertambah parah penyakitnya.

b.      Dalam perjalanan (musafir) dan sangat sulit mendapatkan air.

c.      Karena tidak ada air.

  • Sunah tayammum.

a.      Membaca basmalah.

b.      Menghembus tanah dari dua telapak tangan, agar tanah di atas tangan menjadi tipis.

c.      Membaca do’a setelah selesai tayammum. Do’anya seperti do’a setelah wudhu’.

B.    Thaharah Dari Najis

Benda-benda yang termasuk najis ialah kencing, tahi, muntah, darah, mani hewan, nanah, cairan luka yang membusuk, ( ma’ al- quruh ), ‘alaqah, bangkai , anjing, babi ,dan anak keduanya, susu binaang yang tidak halal diamakan kecuali manusia, cairan kemaluan wanita.Jumhur fuqaha juga berpendapat bahwa khamr adalah najis, meski dalam masalah ini banyak sekali perbedaan pendapat dilingkungan ahli Hadits.

Berbagai tempat yang harus dibersihkan lantaran najis, ada tiga tempat, yaitu : tubuh, pakaian dan masjid. Kewajiban membersihkan pakaian didasarkan pada firman Allah pada surat al- Mudatsir ayat 4.

y7t/$u‹ÏOur öÎdgsÜsù ÇÍÈ

4. dan pakaianmu bersihkanlah,

Benda yang dipakai untuk membersihkan najis yaitu air. Umat Islam sudah mengambil kesepakatan bahwa air suci yang mensucikan bisa dipakai untuk membersihkan najis untuk ketiga tempat tersebut. Pendapat lainnya menyatakan bahwa najis tidk bisa dibersihkan (dihilangkan ) kecuali dengan air. Selain itu bisa dngan batu, sesuai dengan kesepakatan ( imam malik dan asy- syafi’I ).

Para ulama mengambil kata sepakat bahwa cara membersiohkan najis adlah dengan membasuh ( menyiram ), menyapu, mencipratkan air. Perihal menyipratkan air, ebagin fuqaha hanya mangkhususkan untuk membersihkan kencing bayi yan belum menerima tambahan makanan apapun.

Cara membersihkan badan yang bernajis karena jilatan anjing adalah dengan membasuhnya dengan air sebanyak tujuh kali, salah satu diantaranya dicampur dengan tanah. Hal ini berdasarkan Hadits Rasul SAW, yang artinya “ menyucikan bejana seseorang kamu, apabila anjing minum di dalam bejana itu , ialah dengan membasuhnya tujuh kali , yang pertama diantaranya dengan tanah.

BAB II

SHALAT

I.    Pengertian Shalat

Shalat menurut bahasa artinya do’a sedangkan pengertian menurut istilah syariat Islam ialah suatu amal ibadah yang terdiri dari perkataan perkataan dan perbuatan-perbuatan yang dimulai dengan takbir dan di akhiri dengan salam dengan syarat-syarat dan rukun-rukun tertentu.

Sebagaimana firman Allah SWT dalam surat Al-Hajj : 77

II.   Syarat-Syarat Wajib Shalat

  1. Islam, artinya orang yang tidak beragama Islam tidak wajib mengerjakan shalat.
  2. Baligh, yaitu sudah dewasa dengan tanda-tandanya sebagai berikut:

a.      Telah berumur 15 tahun.

b.      Telah bermimpi dan keluar mani.

c.      Telah haid bagi perempuan, kira-kira umur 9 tahun.

  1. Berakal, artinya orang yang tidak berakal seperti orang gila, pingsan, sedang tidur dan anak-anak yang masih kecil belum wajib mengerjakan shalat.
  2. Suci dari haid dan nifats,
  3. Sampai dakwah Islam kepadanya.

III.  Syarat Sah Shalat.

  1. Suci badanya dari hadats, baik hadats besar maupun hadats kecil.
  2. Suci badan, pakaian dan tempat shalaat dari najis.
  3. Menutup aurat. Aurat laki-laki ialah antara pusat samoai dengan lutut, dan aurat perempuan adalah seluruh badannya kecuali muka dan kedua telapak tangan.
  4. Telah masuk waktu shalat, artinya shalat tidak sah apabila dikerjakan sebelum masuk waktu shalat atau telah habis waktunya.
  5. Menghadap kiblat, artinya pada waktu orang sedang shalat dalam keadaan posisi berdiri atau duduk ia harus menghadap ka’bah yang berada di masjidil haram, Mekkah Al-Mukarramah. (Amir Abyan dan Zainal Muttaqin, 2004, hal: 56-59).

IV.   Rukun-rukun shalat.

  1. Niat. Menurut arti bahasa adalah ketetapan hati, sedangkan menurut istilah syara’ niat berarti ketetapan hati untuk melakukan sesuatu untuk melakukan pekerjaan.
  2. Takhbiratul ikhram, maksudnya ialah membaca lafadz allahu akbar artinya Allah Maha Besar.
  3. Membaca surat Al-Fatihah. Membaca surat Al-Fatihah adalah fardhu bagi mushalli selain makmum, dalam tiap raka’at, baik shalat fardu maupun sunnah, membaca surat Al-Fatihah setelah membaca takbir dan do’a iftitah pada raka’at pertama dan raka’at berikutnya secara sempurna. Jika orang yang shalat itu menjadi makmum, ketika imam sedang membaca surat Al-Fatihah makmum tidak boleh membaca surat apapun dan ia harus mendengarkan bacaan surat Al-Fatihah yang dibacakan oleh imam.
  4. Ruku’. Dengan tuma’ninah maksudnya ialah membungkukkan badan sehingga punggung menjadi sama rata dengan leher, dengan kedua tangannya memegang lutut dalam keadaan jari terkembang dengan tenang.
  5. I’Tidal. Maksudnya ialah bangun dari ruku’ dan tegak lurus dengan tenang.
  6. Sujud. Sujud dua kali dengan tuma’ninah maksudnya ialah meletakkan kedua lutut, dan kedua telapak tangan, kening dan hidung ke atas sajadah.
  7. Duduk diantara dua sujud ialah bangun kembali setelah sujud yang pertama untuk duduk dngan tenang.
  8. Duduk yang terakhir. Maksudnya ialah duduk untuk tasyahud akhir pada raka’at terakhir setelah bangun dari sujud yang terakhir.
  9. Membaca tasyahud atau tahiyad terakhir pada waktu duduk akhir.
  10. Membaca shalawat atas Nabi Muhammad SAW.

11. Mengucap salam yang pertama, waktunya ialah pada saat duduk tasyahud akhirsetelah membaca tasyahud, membaca shalawat atas nabi dan doa-doa yang lain baru membaca salam.

  1. Terib. Maksudnya ialah dalam melaksanakan ibadah shalat ini harus berurutan dari rukun yang pertama sampai dengan rukun yang terakhir.

V.  Macam-macam sholat

A.    Shalat Wajib.

Shalat wajib atau di sebut juga shalat fardhu merupakan shalat yang harus dikerjakan oleh kum muslimin. Bila dikerjakan akan mendapatkan pahala dan bila ditinggalkan akan mendapatkan dosa. Yang termasuk shalat wajib yaitu shalat subuh, dzuhur, ashar, maghrib dan isya.

Sebagaimana firman Allah dalam surah An-Nisa :103.

1.      Waktu shalat wajib.

    1. Shalat dzuhur (4 raka’at), waktunya ialah mulai matahari condong kearah barat dan berakhir sampai bayang- bayang suatu benda sama panjang dengan benda itu.
    2. Shalat Ashar (4 raka’at), waktunya mulai bayang-bayang sepanjang bendanya dan berakhir sampai matahari terbenam.
    3. Shalat maghrib (3 raka’at), waktu nya dari terbenam matahari dan berakhir sampai hilangnya cahaya mega kemerah-merahan.
    4. Shalat isya’ (4 raka’at), waktunya mulai hilangnya cahaya mega kemerah-merahan dan berakhir sampai terbir fajar siddiq.
    5. Shalat subuh (2 raka’at), waktunya ialah mulai dari terbit fajar siddiq berakhir dampai terbit matahari.

2.      Tata cara shalat wajib

    1. Niat adalah ketetapan hati, sedangkan menurut istilah syara’ niat berarti ketetapan hati untuk melakukan sesuatu untuk melakukan pekerjaan.
    2. Takbiratulikhram ialah membaca lafadz allahu akbar artinya Allah Maha Besar.
    3. Membaca surat Al-Fatihah. Membaca surat Al-Fatihah adalah fardhu i mushalli selain makmum, dalam tiap raka’at, baik shalat fardu maupun sunnah, membaca surat Al-Fatihah setelah membaca takbir dan do’a iftitah pada raka’at pertama dan raka’at berikutnya secara sempurna. Jika orang yang shalat itu menjadi makmum, ketika imam sedang membaca surat Al-Fatihah makmum tidak boleh membaca surat apapun dan ia harus mendengarkan bacaan surat Al-Fatihah yang dibacakan oleh imam.
    4. Ruku’. Dengan tuma’ninah maksudnya ialah membungkukkan badan sehingga punggung menjadi sama rata dengan leher, dengan kedua tangannya memegang lutut dalam keadaan jari terkembang dengan tenang.
    5. I’Tidal. Maksudnya ialah bangun dari ruku’ dan tegak lurus dengan tenang.
    6. Sujud. Sujud dua kali dengan tuma’ninah maksudnya ialah meletakkan kedua lutut, dan kedua telapak tangan, kening dan hidung ke atas sajadah.
    7. Duduk diantara dua sujud ialah bangun kembali setelah sujud yang pertama untuk duduk dngan tenang.
    8. Duduk yang terakhir. Maksudnya ialah duduk untuk tasyahud akhir pada raka’at terakhir setelah bangun dari sujud yang terakhir.
    9. Membaca tasyahud atau tahiyad terakhir pada waktu duduk akhir.
    10. Membaca shalawat atas Nabi Muhammad SAW.
    11. Mengucap salam yang pertama, waktunya ialah pada saat duduk tasyahud akhirsetelah membaca tasyahud, membaca shalawat atas nabi dan doa-doa yang lain baru membaca salam.
    12. Terib. Maksudnya ialah dalam melaksanakan ibadah shalat ini harus berurutan dari rukun yang pertama sampai dengan rukun yang terakhir.

B.   shalat jamaah

1.      pengertian shalat jamaah

kata-kata jamaah artinya berkumpul jadi pengertian shalat jamaah menurut bahasa artinya shalat yang dikerjakan bersama-sama atau lebih dari satu orang.menurut syara” ialah shalat yang dikerjakan secara bersama-sama oleh dua orang atau lebih,salah seorang diantaranya bertindak sebagai imam(pemimpin yang harus diikuti)sedangkan yang lainnya disebut makmum yang harus mengikuti imam.

2.      Syarat-Syarat menjadi imam

a.      Laki-laki, perempuan dan banci tidak boleh menjadi imam.

b.      Perwempuan tidak boleh menjadi imam

c.      Orang dewasa menjadi makmum kepada anak-anak yang sudah mumayyiz(hampir dewasa)

d.      Hamba sahaya boleh makmum kepada orang yang merdeka atau sebaliknya.

e.      Laki-laki tidak bolleh makmum kepada perempuan.

3.      Syarat-syarat menjadi makmum.

a.      Makmum hendaklah berniat mengikuti imam,adapun imam tidak disyariatkan berniat menjadi imam tetapi hanya sunah agar tidak mendapatkan pahala berjamaah.

b.      Makmum harus menikuti segala gerakan imam dan tidak boleh mendahului imam.

c.      Makmum mengetahui gerak-gerik imam(perbuatan imam) imam baik diketahui dengan melihat imam sendiri atau melihat makmum yang mengikuti imam atau mendegarkan  suara imam.

d.      Imam dan makmum ada dalam satu tempat.

e.      Tempat berdiri makmum harus berdiri di belakang imam.

f.        Imam daan makmum hendaklah sama aturan sembahyangnya.

4.      Bacaan makmum dalam shalat berjamaah

para ulama telah ijma’(bersepakat) bahwa imam tidaklah menanggung bacaan makmum dalam shalat fardhu, kecuali bacaan fatihah.adapun mengenai bacaan fatihah, dalam hal ini ulama berpendapat.

Para ulama hanafiyyah,berpendapat bahwa kewajiban membaca fatihah adlah gugur bagi makmum, baik shlalat yang bacaannya sir maupun jahar, apabila seseorang makmum membacanya juga, hukumnya adalah makruh.

Ulama syafi’iyyah, berpendapat bahwamakmum di wajibkan membaca fatihah,baik shalat sirriyah maupun jahar semantara itu ulama malikiyyah dan ulama hanaballiah berpendapat bahwa membaca fatihah itu tidak wajib atas mutlaq.

Hanya saja ulama malikiyyah yang mengatakan bahwa makmum disunahkan membacanya  pada shalat sirriyah walaupun imam membacanya pada shalat  jahriyah,walaupun dia tidak dapat mendengar suara imam.

C.   Shalat jama’

Pengertian shalat jama’ menurut bahasa ialah shalat yang dikumpulkan.sedangkan menurut istilah syara’ islam ialah dua shalat fardhu yang dikerjakan dalam satu waktu karena ada sebab-sebab tertentu.

1.      Shalat yang boleh di jama’

Shalat yang boleh dijama’ ialah shalat dzuhur,dan shalat ashar, shalat ashar atau shalat maghrib’ atau shalat dan shalat isya’ tidak boleh shalat ashar dijama’ debgan shalat maghrib atau shalat isya’ dengan shalat subuh.

2.      Syarat shalat jama’

    1. Dalam perjalanan(musafir) perjalanan yang dibolehkan seseorang menjama’shalat ialah perjalanan yang tidak terlarang seperti perjalanan untuk maksiat.
    2. Perjalanan itu berjarak jauh sejauh 80,64 km atau perjalanan yang memakan waktu lebih dari sehari semalam.
    3. Shalat yang boleh di jama’ adalah shalat ada’ atau shalat jama’ bukan shalat qadhah.
    4. Niat shalat jama’shalat pada waktu takbiratul ihram.

3.      Jama’ taqdim dan jama takhir

a.      mazhab hanafiyyah

Menurut mazhab hanafiyyah,tidak boleh mengerjakan jama’ antara dua macam shalat dalam satu waktu,baik dalam keadaan berpergian maupun di rumah dengan udzhur apa pun juga.

Di perbolehkan menjama’ shalat dzuhur dan ashar pada waktu dzuhur(jama’ taqdim)

Dengan empat syarat

1)     Dilakukan pada saat wukuf di arafah.

2)     Yang melakukan jama’ shalat tersebut sedang mengerjakan ihram atau haji.

3)     Mengerjakannya di belakang imam kaum muslimin atau wakilnya.

Di perbolehkan menjama’ shalat maghrib dan isya’ pada waktu isya’(jama’ takhir)

1)     Dikerjakan di muzdalifah.

2)     Hendaknya orang yang mengerjakan shalat jama’ sedang berikhram haji.

Setiap dua macam shalat yang di jama’ trsebut(jama’ taqdim dan jama’takhir) tidak perlu adzan, kecuali satu kali, meskipun shalat itu tetap meerlukan iqamat secara khusus.

b.     Madzhab maliki

Menurut madzhab maliki sebab –sebab menjama’shalat sebagai berikut:

1)     Berpergian secara mutlaq,baik safar yang di perbolehkan qashar ataupun tidak. Akan tetapi,disyaratkan safar yang boleh dan tidak di makruhkan.apabila ia berniat untuk berhenti sebelum matahari menguning,hendaklah ia melaksanakan shalat dzuhur sebelum ia melakukan perjalanan,serta mengakhiri shalat ashar ketika ia berhenti.yang demikian ini hukumnya wajib.sebab ia merhenti dengan waktu terpilih.jadi,tidak ada penyebab untuk mendahulukannya (untuk menjama’ taqdim).

2)     Sakit. Barang siapa yang sakit sehinggah ia tidak mampu mengerjakaan setiap shalat atau wudu’, ia boleh menjama’ antara shalat dzuhur dan shalat ashar serta antara shalat maghrib dan shalat isya’.

3)     Berada di arafah (orang sedang wukuf) baik ia berkedudukan sebagai penduduknya maupun bukan’

4)     Berada di muzdalifah.disunahkan bagi orang yang sedang melaksanakan ibadah haji setelah bertolak dari arafah untuk mengakhiri shalat maghrib sehinggah ia tiba di muzdalifah.

c.      mazhab Asy-syafi’i

Di bolehkan menjama’ antara maghrib dan isya’ secara jama’ taqdim maupun jama’ takhir bagi orang yang melakukan safar sejauh jarak yang diperbolehkan menjama’ secara taqdim saja sebab turun hujan.

Dalam melaksanakan jama’ taqdim disyaratkan enam macam syarat, yaitu:

1)     Tertib, yaitu mendahulukan shalat yang berada pada waktunya.misalnya,ia berada pada waktu dzuhur,dan ia berkehendak melakukan jama’taqsdim dengan shalat ashar, maka wajib ia memulainya dengan shalat dzuhur bukan sebaliknya.

2)     Niat menjama’dalam shalat pertama, misalnya ia berniat dalam hatinya untuk mengerjakan shalat ashar setelah selesai menunaikan shalaat dzuhur.niat disyaratkan pada shalat yang pertama, meskipun diniatkan bersamaan dengan waktu salam.

3)     Berturut-turut antara dua macam shalat, yaitu sekiranya tidak dipisah antara keduanya dengan suatu perbuatan yang cukup untuk menunaikan shalat dua rakaat yang ringan. Tetapi ia boleh memisahkan keduanya dengan adzan,iqamah,dan bersuci.

4)     Waktu shalat pertama masih memungkinkan terselenggaranya shalat yang kedua.

5)     Masih tetap berlangsungnya safar sampai ia memulai dalam shalat kedua dengan takbiratulikhram.

d.     mazhab hambali

Di perbolehkan mengerjakan shalat jama’ antar shalat dzuhur dan shalat ashar, maupun shalat maghrib dan shalat isya’baik secara jama’ taqdim ataupun jama’ta’khir.akan tetapi, meninggalkan menjama’adalah yang lebih utama.

Sunah hukumnya menjama’ taqdim antara shalat dzuhur dan shalat ashar di arafah serta menjama’takhir antara shalat  maghrib dan isya’ di muzdalifah.akan tetapi,kebolehan menjama’ini adalah bagi orang musafir yang dibolehkan mengqashar shalat,atau orang sakit yang mengalami kesulitan jika meninggalkan jama’atau wanita yang sudah menyusui atau mustahadhah.orang seperti ini di perbolehkan menjama’untuk menghindari bersuci pada setiap shalat.

D.   Shalat dalam keadaan sakit

Orang yang sedang sakit harus tetap melakukan shalat lima waktu selama akalnya atau ingatannya masih normal.cara melaksanakannya sesuai dengan kemampuan orang yang sakit tersebut.jika ia tidak mampu shalat berdiri,maka ia boleh shalat dengan duduk.jika ia tidak mampu dengan duduk, maka boleh shalat dengan berbaring kesebelah kanan dengan menghadap kiblat.jika ia tidak mampu berbaring boleh shalat dengan terlentang.

Tata cara shalat dalam keadaan sakit :

1.      Cara shalat dengan duduk

Orang yang shalat dengan duduk, maka duduknya adalah duduk dengan iftirasy (seperti ketika duduk tasyahud awal).sedangkan niatnya,takbiratul ikhram,bacaan doa iftitah,membaca fatihah,bacaan ayat(sutar) sama dengan shalat sambil berdiri.untuk ruku’nya cukup dengan membungkukkan badan sekedarnya.i’tidalnya tentu dengan duduk, kemudian sujud biasa, duduk diantara dua sujud sama, dan duduk tasyahud akhir tentunya dengan duduk tawrruk.setelah itu tasyahud dan bacaan salamnya juga sama dengan shalat biasa.

2.      Cara shalat dengan berbaring

Jika seseorang mengerjakan shalat dengan berbaring,maka ia berbaring ke sebelah kanan dengan menghadap kiblat.Bagi kita bangsa Indonesia yang berada di sebelah timur ka’bah maka kepala kita berada di sebelah selatan.semua bacaan shalat dengan berbaring sama dengan bacaan shalat sambil berdiri.hanya saja gerakan-gerakan separti ruku’,I’tidal,sujud,bangun dan seterusnya cukup memberikan isyarat,atau dengan kedipan mata.

3.      Shalat dengan terlentang

jika seseorang mengerjakan shalat dengan terlentang,maka kedua kakinya  dihadapkan kea rah kiblat dan jika mungkin kepalanya di beri bantal, maka mukanya dapat menghadap kiblat.dengan demikian posisi tidurnya,bagian kepala di sebelah timur dan kaki di sebelah barat.bacaan shalat sama dengan shalat shalat sambil berbaring(tiduran miring) jika seseorang mengerjakan shalat dengan terlentang sudah tidak mampu lagi untuk memberikan isyarat,maka baginya tidak wajib melakukan apapun.

E.    Shalat jum’at

1.      pengertian shalat jum’at

Shalat jum’at ialah shalat dua rakaat yang dilaksanakan sesudah khutbah waktu dzuhur pada hari jum’at hokum melaksanakannya adalah fardhu ain’,bagi setiap muslim laki-laki dewasa,merdeka dan penduduk tetap(mukmin) bukan musafir,firman Allah dalam surat Al –jumu’ah:

2.      Syarat wajib shalat jum’at

orang yang wajib megerjakan shalat jum’at adalah orang yamg memenuhi syarat-syarat sebagaiberikut:

a.      Islam.

b.      Baligh atau dewasa.

c.      Berakal

d.      Sehat (bagi orang yang sakit/berhalangan tidak wajib shalat jum’at)

e.      Laki-laki.

f.        Merdeka.(bukan hamba sahaya)

g.      Penduduk tetap(mukmin)artinya bukan musafir.

3.      Syarat sah mendirikan shalat jum’at.

a.      Shalat jum’at diadakan dalam satu tempat(tempat tinggal)baik di kota maupun didesa.tidak sah mendirikan shalat jum’at di tempat yang tidak merupakan daerah tempat tinggal separti ladang atau jauh dari perkampungan penduduk

b.      Shalat jum’at diadakan secara berjama’ah.jumlah jama’ah mernurut pendapat sebagian para ulama 40 orang laki-laki dewasa dari penduduk di daerah itu.sebagian ulama berpendapat cukup 2 orang saja,karena sudah bearti berjama’ah

c.      Hendaklah dikerjkan pada waktu dzuhur.

d.      Hendaklah dilaksanakan setelah khutbah.

4.      Syarat dan rukun shalat jum’at

a.      Khutbah dilaksanakan pada waktu dzuhur.

b.      Khutbah dilaksanakan dengan berdiri kecuali jika tidak mampu.

c.      Khatib harus duduk diantara dua khutbah.

d.      Khatib harus suci dari hadats dan najis.

e.      Khatib harus menutup aurat.

f.        Suara khatib harus keras sedemikian rupa sehinggah dapat didengar oleh jama’ah.

g.      Tertib.

5.      Rukun khutbah

a.      Mengucapkan pujian kepada Allah yaitu ucapan Alhamdulillah.

b.      Mengucapkan dua kalimat syahadat.

c.      Membaca shalawat nabi.

d.      Berwasiat atau member nasehat kepada jama’ah agar bertaqwah kepada Allah dan memberikan pelajaran yang lain seperti keimanan,akhlaq,hokum dan masalah-masalah lain yang bermanfaat bagi jama’ah

e.      Membaca ayat-ayat Al-Qur’an pada salah satu dua khutbah,boleh di baca pada khutbah pertama dan kedua.

f.        Berdo’a pada khutbah untuk kaum muslimin dan mukmin laki-laki baik yang masih hidup atau pun yang sudah meninggal dunia.

6.      Amalan yang dilakukan sebelum shalat jum’at

a.      Mandi.

b.      Memotong kuku dan merapikan kumis.

c.      Memakai pakaian yang rapid an bersih (warna putih lebih utama)

d.      Memakai harum-haruman.

e.      Membaca doa ketika keluar rumah untuk menuju ke masjid

f.        Segera menuju ke masjid dengan berjalan kaki perlahan-lahan dan tidak banyak bicara.

g.      Melaksanakan shalat sunah tahiyatul masjid.

h.      Setelah melaksanakan shalat tahiyatul masjid disunahkan I’tikaf sambil membaca dzikir atau shalawat atau membaca Al-Qur’an jika khatib belum naik mimbar.

F.    Shalat jenazah

1.      Pengertian shalat jenazah

Shalat jenazah menurut bahasa ialah shalat yang dilaksanakan untuk mendo’akan jenazah.sedangkan pengertaian shalat jenazah menurut istilah syari’at islam adalah shalat yang dilakukan dengan 4 kali takbir untuk mendo’akan jenazah dengan beberapa ketentuan/syarat rukun tertentu.jenazah yang di shalat kan sudah dimandikan,dan sudah dikafani.

    1. Hukum shalat jenazah

Hukum shalat jenazah ialah fardhu kifayah yaitu kewajiban yang di tujukan kepada orang banyak dan apabila sebagian di antara mereka ada yang melaksanakannya maka yang lainnya di bebas kan dari kewajiban.tetapi apabila tidak ada yang melaksanakan kewajiban itu semuanya jadi berdosa.

    1. Syarat-syareat shalat jenazah

a.      Menutup aurat,suci dari hadats besar dan hadats kecil,bersih badan,pakaian,dan tempat dari najis serta menghadap kiblat .hal ini sama dengan shalat biasa

b.      Jenazah telah dimandikan dan dikafani.

c.      Letak jenazah di sebelah kiblat orang yang menshalatkanya kecuali shalat jenazah di atas kuburan atau shalat ghaib.

    1. Rukun shalat jenazah

a.      Niat.

b.      Berdiri bagi yang mampu.

c.      Takbir 4 kali

d.      Membaca surat Al-fatihah.

e.      Membaca shalawat atas nabi.

f.        Mendoakan jenazah.

g.      Memberi salam.

    1. Sunah shalat jenazah

a.      Mengangkat kedua tangan pada tiap-tiap takbir(empat kali)

b.      Merendahkan suara bacaan(israr)

c.      Membaca ta’awwudz

d.      Disunahkan banyak pengikutnya.

e.      Memperbanyak shaf.

G.   Shalat Sunah

1.      pengertian shalat sunah

Yang dimaksud dengan shalat sunah ialah semua shalat selain shalat fardhu lima waktu,shalat jum’at,dan shalat jenazah,dan apabila dikerjakan hukumnya sunah.yang dimaksud dengan amalan yang hukumnya sunah ialah suatu amalan yang apabila dikerjakan pelakunya mendapat pahala dan apabila ditinggalkan yang meninggalkannya tidak berdosa.

2.      Macam-macam sholat sunat

a.    Shalat sunah rawatib

Shalat sunah rawatib adalah shalat sunah yang menyertai shalat fardhu baik dikerjakan sebelum shalat fardhu ataupun dikerjakan sesudah shalat fardhu.shalat rawatib yang dikerjakan sebelum shalat fardhu di sebut qabliyah,dan yang dikerjakan sesudah shalat fardhu disebut ba’diyah.

1)     Macam-macam shalat rawatib

Shalat rawatib ada dua macam,yaitu:

a)  Shalat sunah rawatib mu’akkad.

Yang termasuk shalat sunnah rawatib muakad ialah :

  • Dua rakaat sebelum shalat dzuhur.
  • Dua rakaat sesudah shalat dzuhur.
  • Dua rakaat sesudah shalat maghrib.
  • Dua rakaat sesudah shalat isya’.
  • Dua rakaat sebelum shalat subuh.

b)  Shalat sunnah rawatib yang tidak muakad:

  • Dua rakaat sebelum dzuhur, dua rakaat sesudah dzuhur. Jadi shalat sunnah rawatib untuk shalat dzuhur ada delapan rakaat, yaitu empat rakaat sebelum dzuhur dan empat rakkaat sesudahnya. Dua rakaat seelum dzuhur yang pertama ini termasuk muakad sedangkan dua rakaat sebelum dzuhur yang kedua termasuk bukan muakad. Demikian juga shalat rawatib sesudah shalat dzuhur.
  • Empat rakaat sebelum shalat ashar.
  • Dua rakaat sebelum maghrib.
  • Dua rakaat sebelum isya’

2)     Keutamaan shalat rawatib.

a)     Keutamaan shalat sunah sebelum subuh.

b)     Keutamaan shalat dzuhur, baik qobliyah maupun ba’diyah dan keutamaan shalat sunnah rawatib sesudah maghrib dan sesudah isya’.

b.   Shalat witir.

Shalat witir adalah shalat sunah yang dilaksanakan pada malam hari, dengan jumlah bilangan rakaat ganjil. Paling sedikit satu rakaat dan paling banyak 11 rakaat. Cara melaksanakannya boleh memberi salam pada tiap-tiap rakaat dan yang terakhir boleh satu atau tiga rakaat. Jika dilaksanakan tiga rakaat maka tidak usah membaca tashyahud awal agar tiudak serupa dengan shalat maghrib. Waktunya sesudah melaksanankan shalat isya’ hingga terbit fajar seyogyanya shalat sunah witir ini sebagai penutup dari seluruh shalat pada malam hari.

c.    Shalat tahajjud.

Shalat tahajjud adalah shalat sunah yang dilaksanakan pada malam hari. Waktu yang paling baik ialah dilaksanakan sesudah bangun tidur setelah shalat isya sepertiga malam yang terakhir. Jumlah bilangan rakaatnya paing sedikit dua rakaat, paling banyak tidak terbatas. Sebagaimana  firman Allah SWT. Q.S Al- Isra:79.

d.   Shalat tarawih.

1)     Pengertian dan keutamaan shalat tarawih.

Tarawih ialah shalat sunah yang dikerjakan pada malam hari pada bulan ramadhan. Hukumnya sunah muakad baik bagi laki-laki maupun perempuan. Waktunya setelah melaksanakan shalat isya’ smampai terbit fajar (waktu shalat subuh).

2)     Bilangan rakaat shalat rawatib.

Bilangan rakaat shalat tarawih menurut mazhab Imam Hanafi, Syafi’I, dan Hambali adalah 20 rakaat, sedangkan menurut mazhab Maliki 36 rakaat, karena beliau waktu itu melihat penduduk madinah melakukan shalat tarawih 36 rakaat. Yang berpendapat bahwa bilangan shalat tarawih 20 rakaat berdasarkan yang dilaksanakan oleh khalifah Umar bin Khattab dalam rangka mensyariatkan malam Ramadhan, dilakukan dua rakaat secara berjamaah.

e.    Shalat id

1)     Pengertian Shalat id

Shalat id ialh shalat sunah yang dilaksanakan pada hari Raya. Shalat id ada dua macam:

a)     Shalat id yang dilaksanakan pada hari Raya Idul Fitri tanggal 1 syawal.

b)     Shalat id yang dilaksanakan pada hari Raya Idul Adha tanggal 10 dzulhijah sehingga dinamakan pula shalat Idain. Shalat ini hukumnya sunah muakad dan berlaku untuk laki-laki dan perempuan.

 

2)     Waktu pelaksanaan shalat id.

Waktu pelaksanaan shalat id ialah mulai terbit matahari sampai tergelincir matahari tetapi jika diketahui hari Lebaran itu setelah tergelincir matahari maka shalat id dilaksanakan pada waktu itu juga asal masih sempat pada waktu lebaran yaitu sempat pada 1 syawal untuk shalat Idul Fitri dan 10 dzulhijah untuk shalat Idul Adha.

3)     Tata cara shalat id.

Tata cara shalat id yaitu seperti shalat biasa dua rakaat, baik gerakan maupun bacaan nya, hanya saja ada takbir tujuh kali pada rakaat pertama dan takbir lima kali pada rakaat kedua.

4)     Hal-hal yang disunahkan sebelum shalat id.

a)     Membaca takbir, waktunya untuk idul fitri mulai terbenam matahari malam tanggal 1 syawal sampai dengan dimulai shalat Idul Fitri sedangkan untuk Idul Adha mulai waktu subuh pada hari Arafah sampai dengan waktu Ashar pada akhir hari tasryik (kira-kira lima hari).

b)     Mandi, berhias memakai pakaian yang paing bagus dan memakai wangi-wangian.

c)      Makan sebelum shalat Idul Fitri sedangkan Idul Adha makan sesudah shalat id.

d)     Berangkat menuju ketempat shalat id dan pulangnya melalui jalan yang berbeda.

5)     Hal-hal yang disunahkan pada waktu shalat id.

a)     Dilaksanakan dengan berjamah.

b)     Takbir tujuh kali setelah membaca doa iftitah sebelum membaca surat Al-Fatihah pada rakaat yang pertama.Pada rakaat kedua lima kali takbir ebelum membaca surat Al-Fatihah selain dari takbir pada waktu berdiri.

c)      Mengangkat tangan setiap kali takbir.

d)     Membaca tasbih diantarabeberapa takbir.

e)     Membaca surat Al-A’la sesudah membaca surat Al-Fatihah pada rakaat pertama dan surat ghasiyah pada rakaat kedua atau surat Qhaff.

f)        Khutbah dua kali sesudah shalat.

f.      Shalat dhuha.

1)     Pengertian shalat dhuha.

Shalat dhuha ialah shalat sunah yang dikerjakan pada waktu dhuha yaitu kletika matahari setinggi tombak pada pagi hari kira-kira pukul 08:00 atau pukul 09:00 WIB sampai tergelincir. Hukum shalat duhhuha adalah sunah. Lebih dianjurkan shalat dhuha dikerjakan ketika matahari sudah terasa menyengat mendekati tergelincir matahari.

2)     Rakaat shalat dhuha.

Shalat dhuha dikerjakan paling sedikit dua rakaat paling banyak 12 rakaat.

3)     Tata cara shalat dhuha.

Tata cara shalat dhuha sama dengan tata cara shalat sunah lainnya. Jika shalat dhuha dikerjakan sebanyak dua rakaat maka dianjurkan uuntuk rakaat pertama setelah membaca surat Al-Fatihah membaca surat Ad-Dhuha. Jika kedua surat itu belum hafal, maka nmengrjakan shalat dhuha boleh dibaca surat atau ayat-ayat apa saja.

g.   Shalat tahiyyatul masjid.

1)     Pengertian shalat tahiyyatul masjid

Shalat tahiyyatul masjid adalah shalat dua rakaat yang dikerjakan ketika masuk masjid sebelum duduk. Shalat ini dimaksudkan untuk menghormati masjid.

2)     Tata cara shalat tahiyyatul masjid.

Cara mengerjakan shalat tahiyyatul nasjid seperti shalat biasa, baik gerakan maupun bacaan.

 

3)     Pengertian I’tikaf.

I’tikaf menurut bahasa artinya berdiam diri. Sedangkan menurut istilah syara’ berdiam diri di masjid sebagai ibadah yang sunah dikerakan setiap waktu. Hukum I’tkaf itu sunnah, terlebih lagi sesudah tanggal 20 ramadhan sampai akhirnya.

4)     Cara- cara I’tikaf.

a)     Niat beri’tikaf karena Allah. Kalau mengerjakan I’tikaf yang dinadzarkan, maka wajib berniat fardhu agar berbeda dengan sunah.

b)     Berhenti didalam masjid sekurang-kurangnya sekedar yang dinamakan berhenti, dengan memperbanyak dzikir, tafakkur, membaca do’a dan diutamakan Al-Qur’an.

c)      Menghindarkan diri dari segala perbuatan yag tidak berguna

BAB III

ZAKAT

 

Zakat adalah jumlah harta tertentu yang wajib dikeluarkan oleh orang yang beragama Islam dan diberikan kepada golongan yang berhak menerimanya (fakir miskin dan sebagainya) menurut ketentuan yang telah ditetapkan oleh syarak.[2] Zakat merupakan rukun ketiga dari Rukun Islam.

  I.Penghertian zakat

Secara harfiah zakat berarti “tumbuh”, “berkembang”, “menyucikan”, atau “membersihkan”. Sedangkan secara terminologi syari’ah, zakat merujuk pada aktivitas memberikan sebagian kekayaan dalam jumlah dan perhitungan tertentu untuk orang-orang tertentu sebagaimana ditentukan.

II.Sejarah zakat

Setiap muslim diwajibkan memberikan sedekah dari rezeki yang dikaruniakan Allah. Kewajiban ini tertulis di dalam Al-Qur’an. Pada awalnya, Al-Qur’an hanya memerintahkan untuk memberikan sedekah (pemberian yang sifatnya bebas, tidak wajib). Namun, pada kemudian hari, umat Islam diperintahkan untuk membayar zakat. Zakat menjadi wajib hukumnya sejak tahun 662 M. Nabi Muhammad melembagakan perintah zakat ini dengan menetapkan pajak bertingkat bagi mereka yang kaya untuk meringankan beban kehidupan mereka yang miskin. Sejak saat ini, zakat diterapkan dalam negara-negara Islam. Hal ini menunjukan bahwa pada kemudian hari ada pengaturan pemberian zakat, khususnya mengenai jumlah zakat tersebut.

Pada zaman khalifah, zakat dikumpulkan oleh pegawai sipil dan didistribusikan kepada kelompok tertentu dari masyarakat. Kelompok itu adalah orang miskin, janda, budak yang ingin membeli kebebasan mereka, orang yang terlilit hutang dan tidak mampu membayar. Syari’ah mengatur dengan lebih detail mengenai zakat dan bagaimana zakat itu harus dibayarkan. Kejatuhan para khalifah dan negara-negara Islam menyebabkan zakat tidak dapat diselenggarakan dengan berdasarkan hukum lagi.

III.Hukum zakat

Zakat merupakan salah satu rukun Islam, dan menjadi salah satu unsur pokok bagi tegaknya syariat Islam. Oleh sebab itu hukum zakat adalah wajib (fardhu) atas setiap muslim yang telah memenuhi syarat-syarat tertentu. Zakat termasuk dalam kategori ibadah seperti salat, haji, dan puasa yang telah diatur secara rinci berdasarkan Al-Qur’an dan As Sunnah. Zakat juga merupakan amal sosial kemasyarakatan dan kemanusiaan yang dapat berkembang sesuai dengan perkembangan ummat manusia.

IV.Harta Benda Yang Wajib Dizakati

Al-qur’an Al-karim mengungkapkan tentang orang-orang fakir ,bahwa tu kelompok yang mempunyai hak bagi harta-harta benda orang-orang kaya,seperti yang diungkapkan surat Al-Dzarriyat ayat 19:

þ’Îûur öNÎgÏ9ºuqøBr& A,ym È@ͬ!$¡¡=Ïj9 ÏQrãóspRùQ$#ur ÇÊÒÈ

19. dan pada harta-harta mereka ada hak untuk orang miskin yang meminta dan orang miskin yang tidak mendapat bagian[1417].

[1417] Orang miskin yang tidak mendapat bagian Maksudnya ialah orang miskin yang tidak meminta-minta.

Ayat itu tidak membedakan antara harta pertanian,pertukaran (pabrik atau).tetapi mereka berbeda pendapat tentang definisi(ketentuan )bagian-bagian di atas ,baik dari segi jumlah nishab-nya antara satu dengan lain maupun pembagian dalam memberikan kepada oarang fakir miskin ke dalam kelompok ketiga.Imamiyah:Mewajibkan satu perlima atau dua puluh persen dari laba dalam harta dagangan.Empat mashab:Mewajibkan dua setengah persen dari harta dangang .Tetapi dalam harta tambah wajib seperlimanya(20%). menurut Hanafi, Imamiyah dan Hambali,sedang mazhab yang lain tetap mewajibkan 2,5% .Tentang apa yang disepakati dan diperselisihkan oleh mereka akan dijelaskan lebih licin seperti berikut:

A.     Zakat Binatang Ternak

Ulama mazhab sepakat bahwa yang wajib dizakati itu adalah :Unta,sapi ,termaksud kerbau,kambing ,biri-biri dan kambing kibas.Hanafi :mewajibkan kuda saja untuk dizakati kalau kuda tersebut berampur antara jantan dan betina.

Syarat-syarat Zakat Binatang Ternak

Syarat-syarat zakat binatang ternak ada empat perkara:

1.      Nishab Unta:

a.      kalau jumlah 5 ekor ,maka wajib mengeluarkan 1 ekor kambing .

b.      kalau jumlah 10 ekor ,maka wajib mengeluarkan 2 ekor kambing.

c.      kalau jumlah 20 ekor ,maka wajib mengeluarkan 3 ekor kambing.

d.      kalau jumlah 20 ekor,maka wajib mengeluarkan 4 ekor kambing tapi kalau jumlahnya sebanyak 25 ekor ,mereka berbeda  pendapat.

Imamiyah :wajib mengeluarkan 5 ekor kambing.

Empat mazhab :wajib mengeluarkan 1 ekor unta yang  umurnya lebih dari satu tahun

Imamiyah :kalau jumlah 26%ekor.maka wajib mengeluarkan 1 ekor unta berumur satu tahun lebih.

e.      kalau jumlah 36%,ekor,maka wajib mengeluarkan Bintu labun secara     sepakat

f.        kalau jumlah 46,maka wajib mengeluarkan hungga secara sepakat.

g.      kalau jumlah 61,makawajib mengeluarkan jada’ah secara sepakat.

h.      kalau jumlah 76,maka wajib mengeluarkan dua Bintau labun secara sepakat.

i.        kalau jumlah mencapai 91,maka wajib mengeluarkan dua Hugga  secara sepakat.

2.      Nishab sapi

Bagi pemilik sapi yamh jumlahnya mencapai 30ekor ,wajib mengeluarkan satu ekor tabi’ah.Dan setiap 40 ekor ,wajib mengeluarkan satu ekor musannah.setiap 60 sapi wajib mengeluarkan satu masannah dan satu tabi’.sampai keentuan tersebut,tidak diwajibkan mengeluarkan zakat.sampai ketentuan nishab ini,semua ulama mazhab sepakat pada ketentuan tersebut di atas .Tabi’ialah sapi yang berumur satu tahun penuh dan masuk ke tahun kedua.Dan musannah ialah sapi yang berumur tiga tahun.Maliki:tabi’ ailah sapi yang berumur dua tahun penuh dan masuk ketiga tahun .Dan musannah ialah sapi yang berumur tiga tahun penuh dan masuk keempat tahun .

3.      Nishab kambing

Setiap jumlah 40 ekor kambing ,wajib mengeluarkan satu ekor kambing.setiap 121 ekor ,wajib mengeluarkan dua ekor kambing .dan apabila mencapai 201 ekor.wajib mengeluarkan 3 ekor kambing .ketentuan ini sepakat semua ulama mazhab.

Imamiyah:bila jumlah mencapai 301,maka wajib mengeluarkan empat kambing ,sampai pada empat ratus kambing

Empat mazhab :tiga ratus satu(301)wajib mengeluarkan tiga kambing ,seperti dua ratus satu(201),samapai pada empat ratus ,yaitu wajib mengeluarkan empat kambing.

B.    ZAKAT EMAS DAN PERAK

Ulama fiqi berkata emas dan perak wajib dizakati jika cukup nishab-nya .Menurut pendapat mereka ,nishab emas adalah dua puluh (20)mithqal.

Mereka juga memberikan syarat ,yaitu berlulanya waktu satu tahun dalam keadaan nishab ,juga jumlah yang wajib dikeluarkan ialah dua setengah persen (2,5%).

Imamiyah:Wajib zakat pada emas dan perak wajib berada dalam bentuk uang,dan tidak wajib dizakati jika bentuk batangan dan perhiasan.

Mengenai uang ,Imamiyah mewajibkan satu perlima atau dua puluh persen(20%)dari sisa belanja satu tahun .Syafi’i .Maliki dan Hanafi :Uang kertas tidak wajib dizakati ,kecuali memenuhi semua syarat ,antara lain yaitu telah sampai nishab-nya dan telah cukup berlalunya waktu satu tahun .

Hambali:Uang kertas tidak wajib dizakati ,kecuali jika di tukar bentuk emas atau perak.

C.    ZAKAT TANAMAN DAN BUAH-BUHAN

Semuah ulama mazhab sepakat bahwa jumlah (kadar )yang wajib dikeluarkan dalam zakat tanaman dan buah-buahan adlah seper sepuluh persen(10%),kalau tanaman dan buah-buahan tersebut disiram air hujan atau aliran sungai.

Ulama mazhab sepakat,selain Hanafi bahwa Nishab tanaman dan buah-buahan adalah lima ausuq.satu kilo sama dengan gram .Maka bila mencapai target tersebut ,tidak wajib di zakati.Namun Hanafi berpendapat :Banyak maupun sedikit wajib dizakati secara sama.

Ulama mazhab berbeda pendapat tentang tanaman dan buah-buahan yg wajib di zakati.Hanafih :semua buah-buahan dan tanaman yg keluar dari bumi wajib di zakati,kecuali kayu,rumput dan tebuh persi.Maliki dan Syqfi’i ‘:setiap tanaman dan buah-buahan yang di simpan untuk kepentingan belanja wajib di zakati,seprti gandum,beras,kurma dan anggur.

Hambali:semua tanaman dan  buah-buahan yang di timbang dan di simpan wajib di zakati.

Imamiyah:biji-bijian yang wajib di zakati hanya gandum.dan buah-buahan yang wajib di zakati hanyan kurma dan anggur

D.    ZAKAT  HARTA DAGANGAN

Harta dagangn adlah hrta yang di dengan akad tukar denga tujuan untuk memperoleh labah,dan harta yang di miliki nya harus meruphasil usaha nya sendiri.Zakat harta dangangan adlah wajib menurut 4 mazhab,tetepi menurut Imamiyah adlah sunnah.Zakat yang di keluar kan itu adalah nilai barang-barang yang di perdagang kan.

Semua mazhab sepakat bahwa syarat ya harus menyapai satu tahun. Apabila telah mencapai satuh tahun dan memperoleh utang, makam iya wajib di zakati.Imamiayah:di syarat kan ada ya modal dari awal tahun sampai akhir tahun.apabila nilai modal tersebut berkurang,maka hitungan tahunmulai dari awal lagi

Syafi’i dan Hambalih:perkiraan untuk di namakan akhir tahun itu bukan dari awal,pertengahan dan akhir tahun itu bukan dari awal,pertengahan dan akhir tahun,tetapi pada akhir sudah mencapai nizbah,wajib di zakati

Hanafi:yang di anggap atau di hitung dalam satu tahun bukan hanya di pertengahan saja.maka barang siapa memiliki harta dagangan yang telah mencapai nizhab pada awal tahun.tetapi kalau pada awal ataupun akhir tahun berkurang,maka iya tidak lagi di zakati.

Di syarat kan juga bahwa harga atau nilai barang-barang dagangan tersebut harus mencapai nizhab.kalau salah satu nya lebih,maka wajib di zakati.tapi kalau kurang walaupun sedikit,maka tidak wajib di zakat

E.     GOLONGAN YANG BERHAK MENERIMA ZAKAT

Para ulama mazhab sependapat bahwa golongan yang berhak menerima zakat Itu ada delapan.dan semuanya sudah disebutkan dalam surat AL-Taubah ayat 60, yang artiyan sebagai berikut:

* $yJ¯RÎ) àM»s%y‰¢Á9$# Ïä!#ts)àÿù=Ï9 ÈûüÅ3»|¡yJø9$#ur tû,Î#ÏJ»yèø9$#ur $pköŽn=tæ Ïpxÿ©9xsßJø9$#ur öNåkæ5qè=è% †Îûur É>$s%Ìh9$# tûüÏB̍»tóø9$#ur †Îûur È@‹Î6y™ «!$# Èûøó$#ur È@‹Î6¡¡9$# ( ZpŸÒƒÌsù šÆÏiB «!$# 3 ª!$#ur íOŠÎ=tæ ÒO‹Å6ym ÇÏÉÈ

60. Sesungguhnya zakat-zakat itu, hanyalah untuk orang-orang fakir, orang-orang miskin, pengurus-pengurus zakat, Para mu’allaf yang dibujuk hatinya, untuk (memerdekakan) budak, orang-orang yang berhutang, untuk jalan Allah dan untuk mereka yuang sedang dalam perjalanan, sebagai suatu ketetapan yang diwajibkan Allah, dan Allah Maha mengetahui lagi Maha Bijaksana[647].

[647] Yang berhak menerima zakat Ialah: 1. orang fakir: orang yang Amat sengsara hidupnya, tidak mempunyai harta dan tenaga untuk memenuhi penghidupannya. 2. orang miskin: orang yang tidak cukup penghidupannya dan dalam Keadaan kekurangan. 3. Pengurus zakat: orang yang diberi tugas untuk mengumpulkan dan membagikan zakat. 4. Muallaf: orang kafir yang ada harapan masuk Islam dan orang yang baru masuk Islam yang imannya masih lemah. 5. memerdekakan budak: mencakup juga untuk melepaskan Muslim yang ditawan oleh orang-orang kafir. 6. orang berhutang: orang yang berhutang karena untuk kepentingan yang bukan maksiat dan tidak sanggup membayarnya. Adapun orang yang berhutang untuk memelihara persatuan umat Islam dibayar hutangnya itu dengan zakat, walaupun ia mampu membayarnya. 7. pada jalan Allah (sabilillah): Yaitu untuk keperluan pertahanan Islam dan kaum muslimin. di antara mufasirin ada yang berpendapat bahwa fisabilillah itu mencakup juga kepentingan-kepentingan umum seperti mendirikan sekolah, rumah sakit dan lain-lain. 8. orang yang sedang dalam perjalanan yang bukan maksiat mengalami kesengsaraan dalam perjalanannya.

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas Ada delapan pihak yang berhak menerima zakat, yakni:

1.      Fakir – Mereka yang hampir tidak memiliki apa-apa sehingga tidak mampu memenuhi kebutuhan pokok hidup.

2.      Miskin – Mereka yang memiliki harta namun tidak cukup untuk memenuhi kebutuhan dasar untuk hidup.

3.      Amil – Mereka yang mengumpulkan dan membagikan zakat.

4.      Mu’allaf – Mereka yang baru masuk Islam dan membutuhkan bantuan untuk menyesuaikan diri dengan keadaan barunya

5.      Hamba sahaya yang ingin memerdekakan dirinya

6.      Gharimin – Mereka yang berhutang untuk kebutuhan yang halal dan tidak sanggup untuk memenuhinya

7.      Fisabilillah – Mereka yang berjuang di jalan Allah (misal: dakwah, perang dsb)

8.      Ibnus Sabil – Mereka yang kehabisan biaya di perjalanan.[3]

Namun kalau tentang definis golongan atau kelompok tersebut,semua ulama mazhab mepunyai pendapat yang berbeda,seperti keterangan berikut:

1.      hanafi:orang fakir adalah orang yang mempunyai harta kurang dari nishab,sekalipun dia sehat dan mempunyai pekerjaan.berupa tempat tinggal(rumah),Alat-alat rumah,dan pakaian,maka orang yang memiliki harta seperti itu atau lebih, Tidak boleh di berikan zakat.alasanya bahwa orang yang mempunyai harta sampai nishab,maka ia wajib zakat.

Mazhab-mazhab lain:yang dianggap kebutuhan itu bukan berdasarkan yang di miliki,tetapi kebutuhan.maka barang siapa yang tidak membutuhkan,diharamkan untuk menerima zakat,walaupun ia tidak mempunyai sesuatu.

2.      imamiyah,hanafi dan maliki:orang miskin adalah yang keadaan ekonomi lebih buruk dari orang kafir.

Hambali dan syafi’i:orang fakir adlah orang yang keadaan ekonominya lebih buruk dari pada orang miskin,karena yang dinamakan fakir adalah orang yang tidak mempunyai sesuatu,atau orang yang tidak mempunyai separuh dari kebutuhanya,sedangkan orang miskin ialah orang yang memiliki separuh dari kebutuhannya.

3.      orang-orang yang menjadi’amil zakat adalah orang-orang yang bertugas untuk memintak sedekah,menurut kesepakatan semua mazhab.

4.      orang-orang muallaf yang dibujuk hatinya adalah orang-orang yang cenderung menganggap sedekah itu untuk kemaslahatan islam.

Para ulama mazhab berbeda pendapat tentang hukum mereka itu,apakah masih tetap berlaku atau sudah mansukh,apakah yang dibujuk hatinya khusu untak orang-orang non-islam atau untuk orang-orang islam yang masih lemah imamnya?.

Hanafi:hukum ini berlaku pada permulaan penyebaran islam,karena lemahnya kaum muslimi.kalau dalam situasi saat ini dimana islam sudah kuat,maka hilang lah hukum karena sebab-sebabnya sudah tidak ada.

Mazhab-mazhab yang lain membahasnya secara panjang lebar tentang berbaginya muallaf itu kedalam beberapa kelompok,dan alternatif yang dijadikan standar atau rujukan adalah pada satu masalah,yaitu bahwa hukum muallaf itu tetap tidak dinaskah (dihapus),sekalipun bagian muallaf tetap diberikan kepada orang islam dan non-muslim dengan syarat bahwa pemberian itu dapat menjamin dan mendatangkan kemaslahatan,kebaikan kepada islam dan kaum muslim.

5.      ruqab adalah orang yang membeli budak dari harta zakatnya untuk memerdekakannya.hukum ini sudah tidak berlaku.karena perbudakan telah tiada.

6.      AL-Gharimun adalh orang-orang yang mempunyai hutang yang dipergunakan untuk perbuatan yang bukan makasiat.dan zakat diberikan agar dapat membayar hutang mereka,menurut kesepakat para ulama mazhab.

7.      orang yang berada dijalan allah adalah menurut empat mazhab:orang-orang yang berpegang secara suka rela untuk membela islam.

Imamiyah:orang-orang yang berada dijalan allah secara umum ,baik orang yang berperang,orang-orang yang mengurus masjid-masjid,orang-orang yang berdinas

Di rumah sakit dan sekolah-sekolah,dan semua bentuk kegiatan kemaslahatan umum.

8.      ibnu-sabil adalah orang asing yang menempuh perjalanan ke negeri lain dan sudah tidak punya harta lagi.zakat boleh diberikan kepada sesuai dengan ongkos perjalanan untuk kembali kenegaranya.beberapa masalah

Pertama:para ulama mazhab sepakat bahwa zakat itu di haramkan untuk di berikan kepada keturunan bani hasyim,apa pun bentuknya,kalau zakat itu dari selain mereka.

Kedua:apakah senua zakat itu boleh di berikan hanya kepada satu orang miskin?Imamiyah:boleh,walau sampai dengan pemberian zakat itu menjadi kaya,dengan syarat zakat itu diberikan sekaligus,bukan berkali-kali.Hanafi dan Hambali:boleh di berikan kepada satu orang miskin asal jangan sampai pemberian zakat itu ia menjadi kaya.Maliki:zakat itu wajib diberikan kepada satu saja kecuali’amil zakat,karena ia (‘amil)tidak boleh mengambil lebih banyak kecuali sekedar untuk upah kerja itu.Syafi’i:zakat itu wajib diberikan kepada delapan kelompok itu secara merata kalau ada,tapi kalau tidak ada,wajib diberikan kepada yang ada diantara mereka (delapan kelompok)

Ketiga:harta-harta zakat itu ada dua bagian.yang pertama yaitu yang harus mencapai satu tahun,yaitu binatang dan nilai harta dagangnya.dan tidak wajib dizakati

Sebelum mencapai satu tahun.satu tahun menurut imamiyah adalah harta yang berada ditangan muzaki(pengeluar zakat)lebih dari sebelas bulan dan masuk pada bulan dua belas.waktu mengeluarkan dan melaksanakan zakat adalah ketika buah masak,dikeringkan atau dipanaskan.menurut kesepakatan semua ulam mazhab.apabila ada yang memperlambat mengeluarkan pada waktu yang tentu tersebut serta memungkinkan untuk mengeluarkan(tidak ada rintangan),maka dia berdosa,dan dia harus bertanggung jawab sebeb dia telah memperlambat kewajiban yang sudah seharusnya dikeluarkan pada waktunya pengeluaran secara terlambat itu berarti dia sudah melewati batas.

F.     GOLONGAN YANG TIDAK BERHAK MENERIMA ZAKAT[4]

1.      Orang kaya. Rasulullah bersabda, “Tidak halal mengambil sedekah (zakat) bagi orang yang kaya dan orang yang mempunyai kekuatan tenaga.” (HR Bukhari).

2.      Hamba sahaya, karena masih mendapat nafkah atau tanggungan dari tuannya.

3.      Keturunan Rasulullah. Rasulullah bersabda, “Sesungguhnya tidak halal bagi kami (ahlul bait) mengambil sedekah (zakat).” (HR Muslim).

4.      Orang yang dalam tanggungan yang berzakat, misalnya anak dan istri.

5.      Orang kafir.

BAB IV

PUASA

Berpuasa pada bulan Ramadan merupakan salah satu rukun dari beberapa rukun agama.kewajiban melaksanakannya tidak membutuhkan dalil .dan orang yang mengingkari nya berarti telah keluar dari islam ,karena ia seperti shalat ,yaitu ditetapkan dengan keharusan

.           Puasa mulai diwajibkan pada bulan Sya’ban,tahun kedua Hijriyah.puasa merupakan fardhu’ain’bagi setiap muallaf ,dan tak seorang pun dibolehkan berbuka ,kecuali mempunyai sebab-sebab seperti berikut:

  1. Haid dan Nifas:Para ulama sepakat,bahwa bila seorang wanita haid atau nifas,puasanya tidak sah.
  1. Sakit (Dalam hal ini ulama mazhab berbeda pendapat)

Imamiyah berpendapat seorang yang ditimpa suatu penyakit tidak boleh puasa, begitu pula jika akan mengakibatkan penyakitnya bertambah parah, atau akan memperlambat kesembuahan, karena sakit itu berbahaya, dan membahanyakan.

Sedangkan imam empat mazhab berpendapat kalau orang yang berpuas itu sakit, dan ia khawatir dengan puasa yang akan menambah penyakitnya, atau memperlambat kesembuhannya, maka bila suka, berpuasalah dan bila tidak, berbukalah, tetapi tidak ada ketentuan (keharusan) berduka baginya, karena berbuka itu merupakan rukhshah (keringanan), bukan keharusan bagi orang yang berada dalam keadaan sakit.

  1. Wanita hamil yang hampir melahirkan, dan wanita yang sedang menyusuhi.

Empat mazhab berpendapat kalau wanita yang menyusui yang hamil khawatir pada dirinya atau pada anaknya, maka sah puasanya, namun boleh baginya untuk berbuka. Tetapi bila dia berbuka, maka dia harus meng-qadha. Namun dalam fidyah (kirah) mereka berbeda pendapat. Hanafi : tidak diwajibkan secara mutlak.

Maliki: hanya diwajibkan bagi wanita yang menyesuhi, bukan yang hamil. Hambali dan Syafi’i: setiap wanita yang hamil dan menyusuhi wajib membayar fidyah, bila hanya khawatir bagi anaknya saja, tetapi bila khawatir terhadap dirinya dan anaknya secara bersama, maka dia harus meng-qahda (menggantinya), tanpa membayar fidyah.

Imamiyah: kalau wanita hamil yang saat kelahiran sudah dekat dan membahayakan dirinya bila berpuasa, atau membahayakan anak yang sedang disusuinya, maka dia harus berbuka dan tidak boleh berpuasa, karena yang membahayakan itu diharamkan.

  1. Penjalanan yang sesuai dengan syarat-syarat yang dibolehkan melakukan shalat qashar, seperti yang telah dibicarakan oleh setiap mazhab, tetapi empat mazhab menambahkan satu syarat lagi , yaitu: perjalanan itu harus berangkat sebelum terbitnya fajar, sampai menempuh jarak dibolehkan melakukan shalat qashar. Syafi’i menambahkan satu syarat lagi, yaitu: Bukan seorang musafir yang sudah  melakukan perjalanan, seperti seorang mencari penyewa. Maka bagi seorang musafir juga memenuhi syarat-syarat tersebut, ia berhak memilih. Hanafi mempunyai pendapat lain yaitu: Bahwa shalat qashar dalam penjalanan itu merupakan suatu keharusan bukan merupakan rukhsah.

Imamiyah: kalau seorang musafir yang sudah memenuhi syarat-syarat shalat qashar, lalu ia berpuasa, maka puasanya tidak terima, dan kalau berpuasa itu harus meng-qadha, tetapi tidak perlu membayar kifara.

  1. Semua ulama mazhab sepakat bahwa bagi orang yang mempunyai penyakit sangat kehausan boleh berbuka, dan kalau ia kuat meng-qadha’-nya (menggantinya) di kemudiaan hari, maka ia wajib menggantinya, tetapi tidak perlu membayar fidyah, menurut empat mazhab, tetapi bagi Imamiyah wajib membayar kifarah satu mud.

Empat mazhab :lapar dan harus itu sama saja,semuanya sama-sama dapat memperoleh berbuka.Imamaiyah :kelaparan itu tidak membolehkan berbuka,kecuali kalau dapat mendatangkan penyakit atau menyebab jatuh sakit

  1. Orang tua rentah, baik lelaki maupun wanita, yang mendapatkan kesulitan dan kesukaran, serta tidak kuat bagi berpuasa, dan mendapat  rukhshah (keringanan) untuk berbuka. Hanya harus membayar fidyah setiap hari dengan memberikan makanan pada orang miskin. Hukum ini disepakati oleh semuah ulama mazhab, kecuali Hambali. Ia berpendapat, bahwa orang tua rentah dan orang sakit tersebut, hanya disunnahkan untuk membayar fidyah, tidak wajib.

Imamiyah : Orang yang pingsan, diwajibkan berpuasa, sekalipun ia membolehka (mengetahui) sebagian dari siang, kecuali kalau ia telah berniat berpuasa sebelum pingsan, kemudian, sadar, maka harus tetap menahan (makan dan minuh hal-hal lain yang membatalkan puasa)

  1. Hilangnya Udzur

Kalau udzur yang memperbolehkan berbuka itu hilang, seperti orang sakit yang telah sembuh, anak kecil yang sudah baligh, seorang musafir yang telah selesai menempuh perjalanannya, atau wanita haid yang sudah suci, maka semuanya itu disunnahkan untuk menahan diri, untuk menghormati etika pergaulan, menurut Imamiyah dan Syafi’i. Tetpai menurut Hanafi dan Hambali adalah wajib. Tetapi menurut Maliki tidak wajib dan tidak pula disunnahkan.

A.     Syarat-Syarat Puasa

Bila orang yang mabuk dan pingsan, menurut Syafi’i : kalau perasaan orang yang mabuk dan pingsan tersebut hilang sepanjang waktu berpuasa, maka puasanya tidak sah, tetapi kalau hanya sebagian waktu saja, maka puasanya sah, namun bagi orang yang pingsan wajib meng-qadha’ (menggantinya) secara mutlak, baik pingsannya itu disebabkan oleh dirinya, ataupun kerena terpaksa.

Maliki : Orang yang mabuk dan  pingsan mulai dari terbitnya fajar sampai terbenamnya matahari, atau tidak sadar dari sebagian besar waktunya berpuasa, maka puasanya tidak sah.

Hanafi:Orang yang pingsan adalah seperti orang gila, dan orang gila hukumnya : kalau gilanya itu selama satu bulan Ramadhan penuh, maka dia tidak diwajibkan meng-qadha’nya. tetapi kalau gilanya itu hanya setengah bulan, dan setenga bulan akhirnya ia sadar, maka dia tetap harus berpuasa, dan wajib meng-qahda’ (menggantinya) hari-hari yang ditinggalkan pada waktu.

Hambali : bagi orang yang mabuk dan pingsan wajib meng-qahda’-nya, (menggantinya), baik karena perbuatan dirinya atau karena dipaksa.

Imamiyah:hanya bagi orang yang mabuk saja wajib meng-qadha’-nya, baik karena perbuatan sendiri atau tidak, tetapi bagi orang pingsan, tidak wajib meng-qadha’-nya, sekalipun pingsanya itu bentar,

“Saumu (puasa), menurut bahasa Arab adalah “menahan dari segala sesuatu”, seperti menahan makan, minum, nafsu, menahanan berbicarang tidak bermanfaat dan sebagianya.

Menurut istilah agama islam yaitu ”menahan diri dari sesuatu yang membatalkannya, salamanya, mulai dari tebitfajar sampari dengan niat dan beberapa syarat”

B.    Hukum Puasa Ada Empat Macam

1.      Puasa wajibaitu puasa bulan Ramadan ,puasa kafarat , dan puasa nazar.

2.      Puasa sunat.

3.      Puasa makruh.

4.      Puasa haram, yaitu puasa pada hari raya Idul Fitri, Hari Raya Haji, dan ketiga Hari Raya Haji, yaitu tanggal 11-12 dan 13.

Puasa bulan Ramadhan itu merupakan salah satu dari ruku islam yang kelima, diwajibkan pada tahun kedua Hijriah, yaitu tahun kedua sesudah nabi Muhammad Saw. hijra ke Madinah. Hukumnya fardu ain atas tiap-tiap mukalla (balig dan berakal):

Firman Allah Swt dalam qur’an surah Al-Baqarah:183-184

$yg•ƒr’¯»tƒ tûïÏ%©!$# (#qãZtB#uä |=ÏGä. ãNà6ø‹n=tæ ãP$u‹Å_Á9$# $yJx. |=ÏGä. ’n?t㠚úïÏ%©!$# `ÏB öNà6Î=ö7s% öNä3ª=yès9 tbqà)­Gs? ÇÊÑÌÈ

$YB$­ƒr& ;NºyŠr߉÷è¨B 4 `yJsù šc%x. Nä3ZÏB $³ÒƒÍ£D ÷rr& 4’n?tã 9xÿy™ ×o£‰Ïèsù ô`ÏiB BQ$­ƒr& tyzé& 4 ’n?tãur šúïÏ%©!$# ¼çmtRqà)‹ÏÜム×ptƒô‰Ïù ãP$yèsÛ &ûüÅ3ó¡ÏB ( `yJsù tí§qsÜs? #ZŽöyz uqßgsù ׎öyz ¼ã&©! 4 br&ur (#qãBqÝÁs? ׎öyz öNà6©9 ( bÎ) óOçFZä. tbqßJn=÷ès? ÇÊÑÍÈ

183. Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa,

184. (yaitu) dalam beberapa hari yang tertentu. Maka Barangsiapa diantara kamu ada yang sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka), Maka (wajiblah baginya berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain. dan wajib bagi orang-orang yang berat menjalankannya (jika mereka tidak berpuasa) membayar fidyah, (yaitu): memberi Makan seorang miskin. Barangsiapa yang dengan kerelaan hati mengerjakan kebajikan, Maka Itulah yang lebih baik baginya. dan berpuasa lebih baik bagimu jika kamu mengetahui.

Puasa Ramadhan diwajibkan tiap-tiap orang mukallaf dengan salah satu dari ketentuan –ketentuan berikut ini:

a.      Dengan melihat bumi bagi yang melihatnya sendiri.

b.      Dengan mencukupkan bulan Sya’ban tiga puluh hari maksudnya bulan tanggal Sya’bah tidak terlihat, tertu tidak dapat menentukan hitungan, sempurnah tiga puluh hari.

c.      Dengan adanya melihat (ru-yat) yang dipersaksikan oleh seseorang yang adil di muka hakim.

d.      Dengan kabar mutawatir, yaitu kabar orang banyak, sehingga mustahil mereka akan dapat sepakat berdusta atau sekata atas kabar yang dusta.

e.      Percaya kepada orang yang melihat.

f.        Tanda-tanda yang biasa dilakukan di kota-kota besar untuk memberitahukan kepada orang banyak (umum),seperti lampu,meriam,dan sebagainya.

g.      Dengan ilmu hisab atau kabar dari ahli hisab (ilmu bintang).

C.    Sunnat Puasa

1.      Menyegerakan berbuka apabila telah nyata dan yakin bahwa matahari sudah terbenam

2.      Berbuka dengan kurma, sesuatu yang manis, atau dengan air.

3.      Berdoa sewaktu berbuka puasa

4.      Makan sahur sesudah tengah malam, dengan maksud supaya nambah kekuatan ketika puasa.

5.      Menta-khirkan makan sahur sampai kira-kira 15 menit sebelum fajar.

6.      Memberikan makanan untuk berbuka kepada orang yang puasa.

7.      Hendaklah memperbanyak sedekah selama dalam bulan puasa.

8.      Memperbanyak membaca Al-Qur’an dan mempelajari (belanja atau mengajar) karena mengikuti perbuatan Rasulullah Saw.

D.    Puasa Sunah

Puasa yang disunatkan itu ada enam:

1.      Puasa enam hari dalam bulan Syawal.

2.      Puasa hari Arafah (tanggal 9 bulan Haji), kecuali orang yang sedang mengerjakan ibadah haji, maka puasa ini tidak disunatkan atasnya.

3.      Puasa hari ‘Asyura (tanggal 10 Muharram)

4.      Puasa bulan Sya’ban.

5.      Puasa hari senin dan hari Kamis

6.      Puasa tengah bulan (tanggal 13, 14, dan 15) dari tiap-tiap bulan Qamariah (tahun Hijriah).

E.     Hikmah  (Rahasia) Puasa

Ibadah puasa itu mengandung beberapa hikam, diantara sebagian berikut :

1.      Tanda terima kasih kepada Allah karena semua ibadah mengandung arti terima kasih kepada Allah atas nikmat pemberian –Nya yang tidak tebatas banyak, dan tidak ternilai harga.

2.      Didikan kepercayaan

3.      Didikan perasaan belas kasihan terhadap fakir miskin karena seseorang yang telah merasa sakit dan pedihnya perut keroncongan.

4.      Guna menjaga kesehatan.

F.     Hal-Hal Yang Membatalkan Puasa

Yang membatalkan puasa adalah beberapa perkara yang wajib ditahankannya, dari terbitnya fajar sampai Magrib.

  1. Makan dan Minum dengan sengaja, karena keduanya dapat membatalkan puasa.

Imamiyah dan Hanafi : Mewajibkan bayar kifarah. Syafi’i dan Hambali : tidak mewajibkan. tetapi bagi orang yang makan dan minum dengan sengan lupa, maka tidak harus meng-qahda’-nya dan tidak pula membayar kifarah, hanya maliki tetap mewajibkan meng-qadha’-nya (menggantinya) saja.

  1. Besetubuh dengan sengaja.ia membatalkan puasa dan bagi yang melakukan persetubuhan, wajib meng-qadha’-nya dan membayar kifarah, menurut ulama mazhab.

Kifarah itu boleh dipilih, menurut Imamiyah dan Maliki. Maksudnya seorang mukallaf diperbolehkannya untuk memilih salah satu dari : Memerdekakan budak, puasa, atau memberi makan. Tetapi menurut Syafi’i dan Hambali serta hanafi : Harus secara tertip. Maksudnya, pertama harus memerdekakan budak, bila tidak mampu hendaklah berpuasa, bila tidak mampu juga memberikan makan.

  1. Istimna’, yaitu mengeluarkan mani. ia merusak puasa menurut ulama mazhab secara sepakat, bila dilakukan dengan sengaja, bahkan keluar madzi pun dapat merusak puasa, menurut Hambali maksudnya adalah madzi yang keluar karena disebabkan melihat sesuatu yang dapat membangkitkan gairah seks, atau sejenisnya bila dilakukan berulang-ulang.

Empat mazhab : kalau hanya keluar mani wajib meng-qadha’-nya saja, tanpa membayar kifarah. Imamiyah : Wajib meng-qadha’-nya dan bayar kifarah sekaligus.

  1. Muntah dengan sengaja ,dapat merusak puasa. Dan menurut Imamiyah , Syafi’i dan Maliki : Wajib meng-qadha’-nya. tetapi menurut Hanafi : orang yang muntah tidak batal puasa, kecuali kalau muntahnya itu memenuhi mulut. Hambali ada dua riwayat, mereka sepakat bahwa muntah dengan  paksa tidak membatalkan puasa.
  2. Berbekam (bercabuk) juga membatalkan puasa, begitulah menurut pendapat Hambali khususnya. mereka berpendapat bahwa yang mencaduk (membekam) dan yang dicabuk (dibekam) puasanya sama-sama batal.
  3. Disuntik dengan yang cair. ia dapat membatalkan (merusak) puasa.dan bagi yang suntik, wajib meng-qadha’ (menggantinya), begitulah menurut ulama mazhab secara sepakat.
  4. Debu halus yang tebal (pekat) juga dapat merusak puasa, begitulah menurut Iamiyah khususnya. Bila debu yang halus itu masuk ke dalam lubang yang ada di tubuh kita, seperti tepung dan semacam-macamnya, ia dapat membatalkan puasa, karena ia lebih cepat masuk kedalam tubuh kita daripada suntikan, juga daripada rokok yang bisa dihisapkan manusia.
  5. Bercelak juga dapat membatalkan puasa, begitu menurut Maliki khususnya. dengan syarat dia bercelak pada waktu siang, dan dia merasakan rasa celak itu sampai kerongkongan.
  6. Memutuskan (membatalkan) niat puasa. kalau orang yang berpuasa berniat untuk membuka, kemudian dia berbekam (bercaduk), maka puasanya batal, menurut Imamiyah, Hambali, tetapi menurut mazhab-mazhab yang lain, hal ini tidak membatalkan puasa.
  7. Mayoritas Imamiyah berpendapat : Orang yang menenggelamkan (menyelamkan) seluruhkepalanya kedalam air bersama badanya atau tida dengan badannya, ia dapat membatalkan puasanya, dan dia wajib meng-qadha’-nya (menggantinya) dan wajib juga membayar kifarah.
  8. Imamiyah : orang yang sengaja melamakan dirinya berada dalam junub pada bulan Ramadhan sampai terbit fajar, maka puasanya  batal, dan ia harus meng-qadha’-nya dan membayar kifarah. tetapi mazhab-mazhab yang lain : Puasanya tetap sah, dan tidak diharuskan untuk melakukan sesuatu, baik qadha’ maupun bayar fidyah.
  9. Imamiyah : Orang yang sengaja berbohong kepada Allah dan Rasulnya, kemudian berbicara dan menuliskan bahwa Allah dan Rasul-nya berkata memerintahkan begini dan begitu, dan ia tahu bahwa ia berbohong dalam ucapkannya itu, maka puasanya batal, dan ia wajib (harus) meng-qadha’-nya dan membayar kifarah.

G.    Bagian-Bagian Puasa

1.      Puasa Wajib

Ulama mazhab sepakat bahwa puasa Ramadhan, qadha’, kifarah, dan puasa untuk melaksanakan nadzar, adalah wajib. maka dalam bab ini, kami akan membahas tentang meng-qadha’-nya puasa Ramadhan dan kifarah puasa yang diwajibkan bagi orang yang berbuka.

Mengqadha’(mengganti)Puasa Ramadhan

Dalam hal ini ada beberapa masalah:

a.      Mereka sepakat bahwa orang yang wajibkan meng-qadha’(mengganti)hari-hari puasanya yang ditinggalkan pada bulan Ramadhan,ia harus meng-qadha’-nya(menggatinya)pada tahun inin juga.Dan ia boleh memilih hri-hari tersebut sesukanya,tetapi bukan pada hari-hari yang diharamkan untuk puasa,tentang hal ini akan dijelas nanti.

    1. orang yang bisa (mampu)melaksanakan qadha’pada celah-celah tahun itu juga,kemudian menyia-nyiakannya sampai masuk pada Ramadhan kedua,maka ia harus berpuasa pada bulan Ramadhan pada tahun ini,lalu dia harus meng-qadha’(mengganti )yang ditinggalkannya,tetapi dia harus membayar kifarah ,selain hari,begitu menurut ulama  mazhab secara sepakat ,selain Hanafi.Menurut Hanafi.Dia hanya diharuskan untuk meng-qadha’-nya ,tetapi tidak perlu membayar kifarah.
    2. Kalau orang sakit yang terus-menerus,dari Ramadhan pertama sampai Ramadhan kedua,dan tidak mampu meng-qadha’-nya ,karena sakitnya terus menerus itu,maka dia tidak diharuskan untuk meng-qadha’ dan tidak pula membayar kifarat,menurut empat mazhab .tetapi menurut Imamiyah :pelaksanaan qadha’(mengganti)itu gugur,namun dia tetap diharuskan untuk membayar kifarah satu mud setiap hari.

kalau dia mampu untuk meng-qadha’(mengganti)pada tahun ini juga,tetapi mengkhirkannya dengan niat untuk meng-qadha’-nya(menggantinya)sebelum Ramadhan kedua agar dapat bersambung (bertemu)antara pelaksanaan qadha’yang telah lalu(mengecahnya)sampai masuk bulan Ramadhan lagi,maka dia hanya diharuskan untuk meng-qadha’saja,dan tidak diharuskan untuk membayar kifarah.

    1. Orang yang berbuka puasa Ramadhan karena ada udzur,dan bisa (mungkin bagianya)melaksanakan qadha’(gantinya),tetapi tidak meng-qadha;-nya(menggantinya)sampai mati,maka bagi anak-anak yang tertua wajib meng-qadha’-nya (menggantinya)sampai mati,maka bagi anaknya yang tertua wajib meng-qadha’-nya(menggantinya)begitulah menurut Imamiyah.

Hanafi ,Syafi’i dan Hambali :anak yang tertua ia harus menyedekahkan hartanya satu mud setiap hari untuk puasa yang ditinggalkan oleh orang tuanya.Maliki:sang wali harus menyedekahkannya,kalau dia berwasiat untuk bersedeka,tetapi kalu tidak ,ia tidak wajib bersedekah.

    1. Orang yang meng-qadha’-nya puasa Ramadhan dan mempunyai waktu yang cukupluas,maka dia boleh membatalkan puasanya dan berbuka sebelum tergelincirnya matahari(zawal)atau sesudahnya.Dan menurut pendapat  mazhab yang empat dia tidak berdosa.

Imamiyah:ia dibolehkan untuk berbuka sebelum tergelincirnya matahari,tetapi tidak boleh kalau matahari sudah tergelincir(zawal),dan dia diwajibkan untuk berpuasa,kalau sekiranya sudah melewati(melalui)waktunya lebih banyak,dan waktu untuk memperbahuri niat telah tiad.

2.      Puasa Kifarah

Puasa kifarah mempunyai beberapa bentuk.di antaranya adalah:puasa kifarah karena salah membunuh,puasa kifarah karena sumpah dan nadzar.

Syafi’i,Maliki dan Hanafi:Orang yang berpuasa dua bulan berturut-turut karena kifarah,yang disebabkan berbuka pada puasa bulan Ramadhan ,ia tidak boleh berbuka walau hanya satu hari di tengah-tengah dua bulan tersebut,karena kalau berbuka,berarti ia telah memutuskan (memenggal)kelangsungan yanjg berturut-turut itu.

Hambali:Berbuka karena ada udzur syara’tidak memutuskan (memenggal)kelangsungan berturut-turut.

Imamiyah:Ynag berturut-turut secara terus-menerus itu cukup satu bulan penuh pada bulan pertama dan satu hari bulan kedua,Bila ia telah mampu melakukanya,maka ia boleh berbuka ,kemudian ia harus berpuasa lagi untuk meneruskan yang sebelumnya.Namun bila ia berbuka karena ada udzur ‘syara’,baik lkarena sakit ,atau haid,maka hitungan berturut-turut tidak putus,dan ia boleh meneruskan setelah udzur-nya tadi hilang secara menyempurnahkan.

Imamiyah :Orang yang tidak mampu berpuasa dua bulan ,memerdekakan budak,dan memberikan makana kepada enam puluh orang miskin ,ia dibolehkan untuk memilih antara berpuasa selam delapan hari,atau bersedekah semampunya.

Syafi’i,Maliki dan Hanafi :Kalau ia tidak mampu menunaikan semua ketentuan bentuk-bentuk kifarah tadi,maka ia mempunyai tanggung jawab untuk menunaikan ,sampai ia mampu melaksanakannya.

Hambali :kalau tidak mampu melaksanakan semuanya,maka gugurrlah kifarah tersebut,sekalipun setelah itu ia merasa lapang,tapi ia tetap tidak wajib melakukan sesuatu.

Para ulama mazhab sepakat,bahwa kifarah itu diulang-ulang ,karena ada sebab-sebab yang wajibkan pengulangan tersebut,baik dua ghari atau lebih,barang siapa yang makan dan minum dalam dua hari ,maka wajib membayar kifarah dua kali.Hanafi ,Miliki dan Syafi’i :Tidak perlu membayar kifarah berulang-ulang ,sekalipun berbuka dengan berbagi macam makanan dan minuman.

Hambali:Kalau ia melakukan sesuatu yang mewajibkan kifarah itu beberapa kali dalam satu hari ,maka meskipun ia telah membayar kifarah yang pertama,ia harus tetap membayar kifarah yang kedua karena yang kedua itu juga menjadi kewajiban untuk di bayar.

Imamiyah :kalau ia melakukan ijma’(beretubuh)beberapa kali dalam satu hari ,maka wajib membayar kifarah beberapa kali pula,sesuai dengan pengulangan perbuatan jima, (persetubuhan) tersebut.

3.      Puasa Yang Diharamkan

Ulama mazhab sepakat bahwa puasa pada hari raya ‘idul fitri dan ‘idul Adha diharamkan ,kecuali Hanafi ,Hanafi berpendapat bahwa bepuasa pada dua hari raya tersebut adalah makruh yang diharamkan.Menurut Hanafi bahwa makruh yang diharamkan itu adalah hampir mendekati ke haram.

Imamiyah:tidak boleh berpuasa pada hari-hari Tasriq khususnya bagi orang yang berada di mina.hari-hari Tasyriq itu adalah hari (tanggal)sedelas,dua belas dan tiga belas bula Dzulhijjah.

Syafi’i :Tidak dihalalkan berpuasa pada hari Tasyriq ,baik pada waktu melaksanakan haji atau bukan.

Hambali:Hanya diharamkan berpuasa pada hari Tasyiq ,selain waktu melaksanakan haji,tapi tidak diharamkan kalau pada waktu melaksanakan haji.

Hanafi :Berpuas pada hari tersebut adalah makruh yaang mendekati ke haram.Maliki:Hanya diharamkan pada sebelas dan dua belas Dzulijjah pada waktu selain menurut Hanafi:puasa wanita tanpa mendaapat izin suaminya adalah makruh saja,bukan haram.

4.      Hari Syak (Keranguan)

Ulama mazhab sepakat bahwa orang yang berbuka pada hari Syak,kemudian ada titik terang bahwa hari tersebut masuk bulan Ramadhan ,maka ia wajib menahan dan meng-qadha’-nya (menggantinya)

Syafi’i,Maliki dan Hambali:puasa tidak mendapatkan pahala dan ia harus meng-qadha’-nya .Hanafi;ia mendapat pahaladan tidak wajib meng-qadha’-nya.

Mayoritas Imamiyah:tidak wajib meng-qadha’-nya kecuali bila puasanya diniatkan untuk puasa Ramadhan dan pada waktu tersebut ia wajib meng-qadha’-nya.

5.      Puasa Yang Disunnahkan

Puasa yang sunnahkan adalah pada hari-hari sepanjang tahun,kecuali hari-hari yang dilarang untuk berpuasa.yang utam adalah berpuasa pada hari-hari putih(ayyamul baidh).Diantara juga hari’Arafa,yaitu hari kesembilan pada bulan Dzulhijjah ,puasa Rajab,Sya’ban,setiap hari senin.semua ulama sepakat bahwa hari-hari tersebut disunnahkan berpuasa.

BAB V

HAJI

 

              I.      Definisi Haji:

Secara etimologis, haji berarti pergi menuju tempat yang diagungkan. Secara terminologis berarti beribadah kepada Allah dengan melaksanakan manasik haji, yaitu perbuatan tertentu yang dilakukan pada waktu dan tempat tertentu dengan cara yang tertentu pula. Definisi ini disepakati oleh seluruh mazhab. Haji hukumnya fardu bagi lelaki dan wanita sekali seumur hidup.

            II.      Dalil dari Alquran :

Artinya: “Mengerjakan haji adalah kewajiban manusia terhadap Allah, yaitu (bagi) orang yang sanggup melakukan perjalanan ke Baitullah. Barangsiapa mengingkari (kewajiban haji), maka sesungguhnya Allah Maha Kaya (tidak memerlukan sesuatu) dari semesta alam.”

Allah Taala mewajibkan haji bagi kaum muslimin pada tahun ke sembilan Hijrah. Nabi saw. melakukan haji hanya sekali, yaitu haji wada.

          III.      Dalil dari hadis:

Rasulullah saw. bersabda, ” Islam didirikan di atas lima dasar.”

Dalam hadis lain, Rasulullah saw. bersabda, ” Tidak ada balasan haji mabrur kecuali surga. ”

Seterusnya Rasulullah saw. bersabda, ” Barangsiapa melaksanakan haji tanpa melakukan kejahatan seksual dan tidak melakukan tindakan kefasikan, maka ia kembali seperti saat dilahirkan oleh ibunya. ”

Juga sabda Rasulullah saw., “Wahai manusia! Sesungguhnya telah difardukan kepadamu haji, oleh sebab itu berhajilah.” Kemudian seorang lelaki berdiri dan bertanya, “Wahai Rasulullah! Apakah setiap tahun؟” Rasulullah saw. diam sampai pertanyaan tersebut diulang tiga kali. Kemudian beliau bersabda, “Kalau aku jawab (Ya) maka akan wajib dan kamu sekalian tidak akan mampu melaksanakannya.”

Umat Islam sepakat bahwa haji adalah rukun Islam yang ke lima, hukumnya adalah fardu. Menurut mayoritas ulama, fardunya tidak bersifat segera, tetapi dapat ditunda dari awal waktu mampu melaksanakannya.

         IV.      Fardu:

Fardu adalah semua pekerjaan yang harus dilakukan, sah haji bergantung kepadanya dan tidak dapat diganti dengan dam. Fardu mencakup rukun dan syarat.

Fardu Haji 4, yaitu:

a.      Ihram

b.      Wukuf di Arafah

c.      Tawaf Ifadah

d.      Sai antara Safa dan Marwa

Seluruh mazhab sepakat tentang fardu dan wajib di dalam haji.

           V.      Syarat Haji :

A.     Syarat-syarat haji menurut Mazhab Hanafi

1. Islam, haji tidak wajib bagi orang kafir, hajinya tidak sah.
2. Akal, tidak wajib bagi orang gila dan hajinya tidak sah.
3. Balig, tidak wajib bagi bayi tetapi bila sudah mumayyiz (bisa membedakan antara yang baik dan yang buruk) hajinya diterima. Namun demikian setelah dewasa yang bersangkutan belum bebas dari fardu haji.
4. Merdeka, tidak wajib haji bagi budak.
5. Sehat jasmani.
6. Memiliki bekal dan sarana perjalanan.
7. Perjalanan aman.

Tambahan bagi wanita:

1.      Harus didampingi suami atau mahramnya.

2.      Tidak dalam keadaan iddah, baik karena cerai maupun kematian suami.

B.    Syarat haji menurut Mazhab Maliki

1. Islam, haji tidak wajib bagi orang kafir dan hajinya tidak sah.
2. Akal, tidak wajib bagi orang gila dan hajinya tidak sah.
3. Balig, tidak wajib bagi bayi tetapi bila sudah mumayyiz (bisa membedakan antara yang baik dengan yang buruk) hajinya diterima. Namun demikian setelah dewasa yang bersangkutan belum bebas dari fardu haji.
4. Merdeka, tidak wajib haji bagi budak.
5. Kemampuan

Tambahan bagi wanita:

Tidak disyaratkan adanya suami atau mahram tapi boleh melaksanakan haji bila ada teman yang dianggap aman, baik bagi wanita muda atau tua.

C.    Syarat-syarat haji menurut Mazhab Syafi’i

1. Islam, haji tidak wajib bagi orang kafir, hajinya tidak sah.
2. Merdeka, tidak wajib haji bagi budak.
3. Taklif (sudah mukallaf, yaitu berkewajiban melaksanakan syariat)
4. Kemampuan, dengan syarat sebagai berikut:
a. Ada perbekalan, makanan dan lain-lain untuk pergi dan pulang.
b. Ada kendaraan
c. Perbekalan yang dibawa harus kelebihan dari pembayaran hutang dan biaya keluarga yang ditinggalkan di rumah.
d. Dengan kendaraan yang sudah jelas bahwa tidak akan mengalami kesulitan.
e. Perjalanan aman.

Tambahan untuk wanita:

Ada pendamping yang aman dengan seorang wanita muslimah yang merdeka dan tepercaya.

D.    Syarat-syarat haji menurut Mazhab Hambali

1. Islam, haji tidak wajib bagi orang kafir dan hajinya tidak sah.
2. Akal, tidak wajib bagi orang gila, hajinya tidak sah.
3. Balig, tidak wajib bagi bayi tetapi bila sudah mumayyiz (bisa membedakan yang baik dengan yang buruk) hajinya diterima. Namun demikian setelah dewasa yang bersangkutan belum bebas dari fardu haji.
4. Merdeka, tidak wajib haji bagi budak.
5. Kemampuan

Tambahan bagi wanita:

Harus diikuti oleh mahramnya atau orang yang haram menikahinya selamanya.

         VI.      Wajib:

Wajib adalah semua pekerjaan yang harus dilakukan, bila ditinggalkan, maka harus membayar dam.

Wajib Haji 7, yaitu:

1.      Ihram dari mikat

2.      Wukuf di Arafah

3.      Bermalam di Mazdalifah

4.      Bermalam di Mina

5.      Mencukur atau memotong rambut, mencukur lebih afdal

6.      Melempar jumrah

7.      Tawaf wada’

Seluruh mazhab sepakat tentang fardu dan wajib di dalam haji.

       VII.      Sunah:

Sunah menurut mazhab Syafi’i adalah semua pekerjaan yang diperintahkan Allah tetapi tidak bersifat jazim (tegas), diberi pahala orang yang melaksanakannya, tidak disiksa orang yang meninggalkannya. Sunah, mandub, mustahab dan tathawwu’ adalah kata-kata sinonim yang memiliki satu arti.

Sunah Haji:

1.      Mandi ketika hendak ihram

2.      Membaca talbiah

3.      Tawaf qudum buat pelaku haji ifrad atau qiran

4.      Bermalam di Mina pada malam Arafah

5.      Lari kecil dan membuka bahu kanan ketika tawaf qudum

     VIII.      Jenis-jenis Haji

A.     Haji Tamattu`

Yaitu melaksanakan umrah pada bulan-bulan haram, kemudian melaksanakan haji di tahun yang sama. Dalam hal ini, seorang muslim yang hendak melaksanakan haji tamattu` hendaknya berniat tamattu` sejak ia melangkahkan kaki meniggalkan negerinya, dengan berniat umrah saja seterusnya berihram dan mengucapkan:

Artinya, ” Aku penuhi panggilan-Mu ya Allah dengan umrah dan haji secara tamattu`, Ya Allah! Aku hendak melaksanakan umrah, berilah kemudahan bagiku dan terimalah umrahku, Aku berniat ihram untuk umrah karena Allah Taala. “

Sesampainya di Mekah, melaksanakan tawaf tujuh putaran dan Sai antara Safa dan Marwa tujuh putaran juga, lantas tahallul dari ihram dengan mencukur atau menggunting rambut. Selanjutnya tetap dalam kondisi tidak ihram sampai hari Tarawiyah yaitu tanggal 8 Zulhijah. Pada saat itu, dia mulai berihram haji dari tempat tinggalnya dan mengucapkan:

Artinya, ” Aku penuhi panggilanmu untuk haji, Ya Allah ! Aku hendak melaksanakan haji, berilah kemudahan bagiku dan terimalah hajiku. Aku berniat ihram untuk haji karena Allah Taala. “

Kemudian bertalbiah dan dilanjutkan dengan doa:

Artinya, ” Aku penuhi panggilan-Mu Ya Allah, aku penuhi panggilan-Mu, tiada sekutu bagi-Mu, aku penuhi panggilan-Mu, sesungguhnya segala puji, segala nikmat dan segala kekuasaan hanyalah untuk-Mu, tiada sekutu bagi-Mu. “

Artinya, ” Ya Allah! Demi Engkau aku haramkan rambutku, kulitku, tubuhku, dan seluruh anggota badanku dari wewangian dan wanita, sesuatu yang Engkau haramkan bagi orang yang sedang ihram. Aku melakukannya semata-mata hanya karena-Mu, Wahai Tuhan semesta alam. “

Selanjutnya melaksanakan semua amalan yang harus dilaksanakan dalam haji ifrad. Untuk yang melaksanakan haji Tamattu` diwajibkan membayar dam karena ia telah bersenang-senang melaksanakan umrah pada bulan-bulan haram. Allah Taala berfirman yang artinya, ” Siapa yang ingin mengerjakan umrah sebelum haji (di dalam bulan haji), (dia wajib menyembelih) kurban yang mudah didapat.”

Tawaf umrah bagi yang berhaji tamattu` tidak perlu didahului dengan tawaf qudum. Setelah tahallul pertama (setelah melontar jumrah aqabah dan bercukur) langsung melaksanakan tawaf ifadah dan Sai antara Safa dan Marwa. Ini adalah pendapat sebagian besar ulama. Adapun menurut mazhab Hanafi, bagi orang yang berhaji tamattu` dan belum membawa binatang ternak, tidak dikenakan dam tetapi jika telah membawa binatang ternak maka hukumnya seperti haji qiran.

B.    Haji Qiran

Yaitu menyatukan ihram untuk umrah dan haji pada satu kali bepergian. Niat ihram untuk umrah dan haji dalam waktu yang sama dari miqat sambil mengucapkan

Artinya, ” Aku penuhi panggilan-Mu haji dan umrah.”

Orang yang sedang berhaji qiran, sesampainya di Mekah langsung melaksanakan tawaf tujuh putaran, dengan berlari-lari kecil dalam tiga putaran pertama, kemudian Sai antara Safa dan Marwa. Selanjutnya menurut mazhab Hanafi dia memulai ibadah hajinya seperti haji ifrad tetapi menurut sebagaian besar ulama, haji qiran cukup dengan satu tawaf dan satu Sai, jika sudah selesai ia bertahallul dari umrah dan haji sekaligus.

C.    Haji Ifrad

Yaitu melakukan ihram hanya untuk haji dengan niat haji sejak dari rumah di kampung asalnya. Memulai ihram untuk haji dilakukan dari miqat dengan mengucapkan:

Artinya, “Ya Allah! Sesungguhnya aku berniat melaksanakan haji, berikanlah kemudahan dan terimalah hajiku, “

kemudian membaca talbiah. Sesampainya di kota Mekah, dia langsung pergi menuju Masjidil haram. Di saat melihat Kakbah disunatkan bertakbir dan bertalbiah. Bagi yang bukan penduduk Mekah diwajibkan melaksanakan tawaf qudum tujuh putaran, dengan menyelendangkan kain ihramnya –ke pundak kanan sampai menutupnya dan membiarkan pundak kiri terbuka–, pada tiga putaran pertama tawaf. Menurut sebagian besar ulama, disunatkan lari-lari kecil, sedangkan menurut mazhab Maliki, lari-lari kecil pada tiga putaran pertama ini hukumnya wajib. Khusus untuk penduduk Mekah atau yang mukim di Mekah tidak wajib melaksanakan tawaf qudum. Seletah tawaf, dilanjutkan dengan Sai antara Safa dan Marwa sebanyak tujuh kali, setelah itu menetap di Mekah, dalam keadaan ihram hingga tiba saat berangkat ke Mina pada hari Tarwiah (tanggal 8 Zulhijah). Wukuf di Mina sampai waktu salat Subuh hari Arafah (tanggal 9 Zulhijah), kemudian menuju Arafah dan wukuf di sana. Salat Zuhur dan Asar dilaksanakan pada waktu Zuhur (Jamak taqdim). Ketika matahari mulai terbenam, jamaah haji bertolak menuju Muzdalifah dan melaksanakan salat Magrib dan Isya (jamak takhir) serta bermalam di sana. Ketika matahari terbit di pagi hari raya Kurban, mereka bertolak menuju Mina untuk melontar Jumrah Aqabah. Jamaah haji baru berhenti membaca talbiah bersamaan dengan lontaran pertama. Kemudian boleh menyembelih kurban, –opsional– pada saat ini atau langsung menggunting rambut. Dengan demikian telah halal baginya segala yang dilarang ketika ihram kecuali berhubungan dengan wanita (bersenggama). Setelah itu berangkat menuju Mekah untuk melaksanakan tawaf Ziarah sebanyak tujuh putaran. Bagi yang belum melaksanakan Sai ketika melakukan tawaf qudum, ia berkewajiban melaksanakannya antara Safa dan Marwa setelah tawaf ziarah ini. Setelah itu sudah halal baginya bersenggama dengan wanita. Kemudian kembali ke Mina untuk mabit (bermalam) sampai melontar tiga jumrah baik dua kali lontaran (tanggal 11 dan 12 Zulhijah) maupun tiga kali melontar (ditambah tanggal 13 Zulhijah). Selanjutnya berangkat menuju Mekah untuk melaksanakan tawaf wada`.

D.    Haji badal.

Barangsiapa yang mampu menyambut panggilan haji, kemudian karena sakit atau lanjut usia tidak dapat melaksanakannya, maka dia diharuskan meminta orang lain untuk menghajikannya. Hal ini berdasarkan hadis riwayat Fadl bin Abbas ra. Bahwa seorang wanita dari Bani Khats’am berkata, “Wahai Rasulullah saw.! Sesungguhnya Allah telah mewajibkan haji kepada hamba-Nya, bapakku seorang yang sudah berumur, tidak mampu mengadakan perjalanan, apakah boleh aku menghajikannya?” Rasulullah saw. menjawab, “Boleh.”

Ini pendapat Imam Syafi’i, Imam Ahmad dan Imam Abu Hanifah. Sementara Imam Malik berkata, “Tidak wajib.”

Apabila seorang yang sakit setelah dihajikan sembuh, maka kewajiban hajinya tidak gugur. Yang bersangkutan wajib mengulanginya. Menurut Imam Ahmad kewajibannya telah gugur. Barangsiapa yang melaksanakan haji nazar sementara dia belum melaksanakan haji Islamnya, maka haji nazarnya itu dibalas sebagai haji Islam dan setelah itu ia harus menunaikan haji nazarnya.

Barangsiapa yang meninggal dunia, belum malaksanakan haji Islam atau haji nazar, maka walinya wajib untuk menunaikan haji tersebut dengan biaya dari harta si mayit. Ini pendapat ulama Syafi’i dan Hambali.

Ulama Hanafi dan Maliki berpendapat, “Ahli waris tidak wajib menghajikan si mayit kecuali jika si mayit mewasiatkannya, maka ia dihajikan dengan biaya tidak lebih dari sepertiga harta warisan.”

Orang yang melaksanakan haji badal disyaratkan sudah melaksanakan haji untuk dirinya baik mampu atau tidak. Hal ini berdasarkan hadis riwayat Ibnu Abbas r.a., Bahwa Rasulullah saw. mendengar seorang laki-laki berkata, “Aku penuhi panggilan-Mu untuk Syabramah.” Rasulullah saw. bertanya, “Apakah engkau telah melaksanakan haji untuk dirimu?” Ia menjawab, “Belum.” Beliau bersabda, “Hajilah untuk dirimu kemudian laksanakan haji untuk Syabramah.”

E.     Haji Wanita

Wanita yang tidak dapat ditemani oleh suami atau mahramnya tidak diwajibkan melaksanakan haji. Hal ini berdasarkan hadis Ibnu Abbas ra. ia berkata, “Aku mendengar Rasulullah saw. bersabda, “Janganlah seorang wanita mengadakan perjalanan kecuali bersama mahramnya.” Seorang laki-laki berdiri dan berkata, “Wahai Rasulullah saw.! Sesungguhnya isteriku keluar untuk haji sedangkan aku ikut bersama pasukan dalam peperangan ini dan itu.” Rasulullah saw. bersabda, “Pergilah dan hajilah bersama isterimu.”

Menurut ulama Hanafi dan Hambali bahwa wanita tidak boleh keluar melaksanakan haji kecuali bersama suami atau mahramnya.

Menurut ulama Syafi’i wanita disyaratkan pergi bersama suami atau mahram atau wanita-wanita tsiqah (terpercaya). Dalam satu pendapat (dalam madzhab Syafi’i), cukup bersama satu orang wanita tsiqah.

Menurut ulama Maliki, wanita disyaratkan pergi bersama teman wanita yang dipercaya apabila jarak dari tempatnya ke Mekah ditempuh dalam satu hari satu malam.

Apabila wanita menyalahi syarat ini dan melaksanakan haji tanpa ditemani suami atau mahram, maka hajinya sah tetapi ia berdosa. Semua ini berlaku untuk haji wajib dan umrah wajib.

Meminta Izin Suami Untuk Haji

Seorang suami tidak berhak melarang isterinya melaksanakan haji wajib atau haji nazar. Adapun untuk haji sunat, maka ia berhak melarangnya. Biaya perjalanan mahram ditanggung oleh wanita yang ingin ditemani jika suami atau mahram tersebut tidak wajib mengadakan perjalanan haji.
Wwanita haid atau nifas, boleh mengerjakan semua ibadah haji, kecuali tawaf di Baitullah. Hal ini berdasarkan hadis Aisyah ra. ia berkata, “Aku tiba di Mekah dan aku dalam keadaan haid. Aku tidak tawaf di Baitullah dan tidak sai di Safa dan Marwah.” Aisyah mengadukan hal itu kepada Rasulullah saw. Kemudian Rasulullah saw. bersabda, “Kerjakanlah sebagaimana yang dikerjakan oleh orang yang sedang haji selain tawaf di Baitullah sampai engkau bersuci.”

Apabila seorang wanita haid atau nifas sebelum tawaf qudum, tawaf qudumnya gugur dan ia tidak dikenai apa-apa. Apabila haid atau nifas sebelum tawaf ifadah, maka ia tetap dalam keadaan berihram hingga ia bersuci kemudian tawaf ifadah. Apabila ia tawaf dalam keadaan haid, maka tidak sah tawafnya menurut pendapat ulama Maliki, Syafi’i dan Hambali.
Ulama Hanafi berpendapat bahwa tawafnya sah tetapi makruh tahrimi (makruh mendekati haram), ia berdosa dan wajib membayar badanah (dam seekor unta atau lembu).

Apabila seorang wanita haid atau nifas setelah tawaf ifadah, maka kewajiban tawaf wada’ atasnya gugur.

F.     Haji Anak-kecil

Anak-anak tidak diwajibkan melaksanakan ibadah haji. Apabila dia telah melaksanakan haji, hajinya sah tetapi bukan berarti telah melaksanakan haji Islam.Diriwayatkan ada seorang wanita menggendong anak kecil mendatangi Rasulullah saw. dan berkata, “Apakah anak ini boleh melaksanakan haji?” Beliau menjawab, “Boleh, engkau mendapat pahala.” Dari Jabir ra. ia berkata,”Dahulu kami melaksanakan haji bersama Rasulullah saw. ikut juga bersama kami para wanita dan anak-anak kecil. Kami mentalbiyahkan anak-anak kecil dan juga melontarkan jumrah untuk mereka.”

Apabila anak kecil melasanakan haji sebelum balig, dia masih wajib melaksanakan haji bila dia sudah balig. Demikian pula hamba sahaya, apabila melaksanakan haji ketika dalam keadaan budak kemudian dia merdeka, maka dia masih wajib melaksanakan haji jika mampu.

Ibnu Abbas berkata bahwa Rasulullah saw. bersabda, “Anak kecil mana saja yang melaksanakan haji, setelah balig dia wajib melaksanakan haji sekali lagi. Siapa saja hamba yang melaksanakan haji kemudian merdeka, dia wajib melaksanakan haji sekali lagi.” Jika anak kecil tersebut sudah mumayyiz, maka dia berniat ihram untuk dirinya sendiri dan melaksanakan manasik haji. Jika belum mumayyiz, maka walinyalah yang meniatkan ihram, mentalbiyahkan, tawaf dan sai bersamanya, wukuf di Arafah dan melontarkan jumrah untuknya.

Jika ia baligh sebelum wuquf di Arafah atau di Arafah, maka ia mendapatkan pahala haji Islam. Imam Malik berpendapat, “Hajinya tidak sah.” Ulama Hanafi berpendapat, “Hajinya sah jika ihramnya diperbaharui setelah ia balig.”

BAB VI

WARISAN

 

              I.      Definisi waris

Al-miirats, dalam bahasa Arab adalah bentuk mashdar (infinitif) dari kata waritsa-yaritsu-irtsan-miiraatsan. Maknanya menurut bahasa ialah ‘berpindahnya sesuatu dari seseorang kepada orang lain’, atau dari suatu kaum kepada kaum lain.

Pengertian menurut bahasa ini tidaklah terbatas hanya pada hal-hal yang berkaitan dengan harta, tetapi mencakup harta benda dan non harta benda. Ayat-ayat Al-Qur’an banyak menegaskan hal ini, demikian pula sabda Rasulullah saw.. Di antaranya Allah berfirman:

“Dan Sulaiman telah mewarisi Daud …” (an-Naml: 16)

“… Dan Kami adalah pewarisnya.” (al-Qashash: 58)

Selain itu kita dapati dalam hadits Nabi saw.:

‘Ulama adalah ahli waris para nabi’.

Sedangkan makna al-miirats menurut istilah yang dikenal para ulama ialah berpindahnya hak kepemilikan dari orang yang meninggal kepada ahli warisnya yang masih hidup, baik yang ditinggalkan itu berupa harta (uang), tanah, atau apa saja yang berupa hak milik legal secara syar’i.

            II.      Pengertian Peninggalan

Pengertian peninggalan yang dikenal di kalangan fuqaha ialah segala sesuatu yang ditinggalkan pewaris, baik berupa harta (uang) atau lainnya. Jadi, pada prinsipnya segala sesuatu yang ditinggalkan oleh orang yang meninggal dinyatakan sebagai peninggalan.

Termasuk di dalamnya bersangkutan dengan utang piutang, baik utang piutang itu berkaitan dengan pokok hartanya (seperti harta yang berstatus gadai), atau utang piutang yang berkaitan dengan kewajiban pribadi yang mesti ditunaikan (misalnya pembayaran kredit atau mahar yang belum diberikan kepada istrinya).

          III.      Hak-hak yang Berkaitan dengan Harta Peninggalan

Dari sederetan hak yang harus ditunaikan yang ada kaitannya dengan harta peninggalan adalah:

A.     Semua keperluan dan pembiayaan pemakaman pewaris hendaknya menggunakan harta miliknya, dengan catatan tidak boleh berlebihan. Keperluan-keperluan pemakaman tersebut menyangkut segala sesuatu yang dibutuhkan mayit, sejak wafatnya hingga pemakamannya. Di antaranya, biaya memandikan, pembelian kain kafan, biaya pemakaman, dan sebagainya hingga mayit sampai di tempat peristirahatannya yang terakhir.

Satu hal yang perlu untuk diketahui dalam hal ini ialah bahwa segala keperluan tersebut akan berbeda-beda tergantung perbedaan keadaan mayit, baik dari segi kemampuannya maupun dari jenis kelaminnya.

B.     Hendaklah utang piutang yang masih ditanggung pewaris ditunaikan terlebih dahulu. Artinya, seluruh harta peninggalan pewaris tidak dibenarkan dibagikan kepada ahli warisnya sebelum utang piutangnya ditunaikan terlebih dahulu. Hal ini berdasarkan sabda Rasulullah saw.:

“Jiwa (ruh) orang mukmin bergantung pada utangnya hingga ditunaikan.”

Maksud hadits ini adalah utang piutang yang bersangkutan dengan sesama manusia. Adapun jika utang tersebut berkaitan dengan Allah SWT, seperti belum membayar zakat, atau belum menunaikan nadzar, atau belum memenuhi kafarat (denda), maka di kalangan ulama ada sedikit perbedaan pandangan. Kalangan ulama mazhab Hanafi berpendapat bahwa ahli warisnya tidaklah diwajibkan untuk menunaikannya. Sedangkan jumhur ulama berpendapat wajib bagi ahli warisnya untuk menunaikannya sebelum harta warisan (harta peninggalan) pewaris dibagikan kepada para ahli warisnya.

Kalangan ulama mazhab Hanafi beralasan bahwa menunaikan hal-hal tersebut merupakan ibadah, sedangkan kewajiban ibadah gugur jika seseorang telah meninggal dunia. Padahal, menurut mereka, pengamalan suatu ibadah harus disertai dengan niat dan keikhlasan, dan hal itu tidak mungkin dapat dilakukan oleh orang yang sudah meninggal. Akan tetapi, meskipun kewajiban tersebut dinyatakan telah gugur bagi orang yang sudah meninggal, ia tetap akan dikenakan sanksi kelak pada hari kiamat sebab ia tidak menunaikan kewajiban ketika masih hidup. Hal ini tentu saja merupakan keputusan Allah SWT. Pendapat mazhab ini, menurut saya, tentunya bila sebelumnya mayit tidak berwasiat kepada ahli waris untuk membayarnya. Namun, bila sang mayit berwasiat, maka wajib bagi ahli waris untuk menunaikannya.

Sedangkan jumhur ulama yang menyatakan bahwa ahli waris wajib untuk menunaikan utang pewaris terhadap Allah beralasan bahwa hal tersebut sama saja seperti utang kepada sesama manusia. Menurut jumhur ulama, hal ini merupakan amalan yang tidak memerlukan niat karena bukan termasuk ibadah mahdhah, tetapi termasuk hak yang menyangkut harta peninggalan pewaris. Karena itu wajib bagi ahli waris untuk menunaikannya, baik pewaris mewasiatkan ataupun tidak.

Bahkan menurut pandangan ulama mazhab Syafi’i hal tersebut wajib ditunaikan sebelum memenuhi hak yang berkaitan dengan hak sesama hamba. Sedangkan mazhab Maliki berpendapat bahwa hak yang berhubungan dengan Allah wajib ditunaikan oleh ahli warisnya sama seperti mereka diwajibkan menunaikan utang piutang pewaris yang berkaitan dengan hak sesama hamba. Hanya saja mazhab ini lebih mengutamakan agar mendahulukan utang yang berkaitan dengan sesama hamba daripada utang kepada Allah. Sementara itu, ulama mazhab Hambali menyamakan antara utang kepada sesama hamba dengan utang kepada Allah. Keduanya wajib ditunaikan secara bersamaan sebelum seluruh harta peninggalan pewaris dibagikan kepada setiap ahli waris.

C.    Wajib menunaikan seluruh wasiat pewaris selama tidak melebihi jumlah sepertiga dari seluruh harta peninggalannya. Hal ini jika memang wasiat tersebut diperuntukkan bagi orang yang bukan ahli waris, serta tidak ada protes dari salah satu atau bahkan seluruh ahli warisnya. Adapun penunaian wasiat pewaris dilakukan setelah sebagian harta tersebut diambil untuk membiayai keperluan pemakamannya, termasuk diambil untuk membayar utangnya.

Bila ternyata wasiat pewaris melebihi sepertiga dari jumlah harta yang ditinggalkannya, maka wasiatnya tidak wajib ditunaikan kecuali dengan kesepakatan semua ahli warisnya. Hal ini berlandaskan sabda Rasulullah saw. ketika menjawab pertanyaan Sa’ad bin Abi Waqash r.a. –pada waktu itu Sa’ad sakit dan berniat menyerahkan seluruh harta yang dimilikinya ke baitulmal. Rasulullah saw. bersabda: “… Sepertiga, dan sepertiga itu banyak. Sesungguhnya bila engkau meninggalkan para ahli warismu dalam keadaan kaya itu lebih baik daripada meninggalkan mereka dalam kemiskinan hingga meminta-minta kepada orang.”

D.    Setelah itu barulah seluruh harta peninggalan pewaris dibagikan kepada para ahli warisnya sesuai ketetapan Al-Qur’an, As-Sunnah, dan kesepakatan para ulama (ijma’). Dalam hal ini dimulai dengan memberikan warisan kepada ashhabul furudh (ahli waris yang telah ditentukan jumlah bagiannya, misalnya ibu, ayah, istri, suami, dan lainnya), kemudian kepada para ‘ashabah (kerabat mayit yang berhak menerima sisa harta waris setelah ashhabul furudh menerima bagian).

Catatan:

Pada ayat waris, wasiat memang lebih dahulu disebutkan daripada soal utang piutang. Padahal secara syar’i, persoalan utang piutang hendaklah terlebih dahulu diselesaikan, baru kemudian melaksanakan wasiat. Oleh karena itu, didahulukannya penyebutan wasiat tentu mengandung hikmah, diantaranya agar ahli waris menjaga dan benar-benar melaksanakannya. Sebab wasiat tidak ada yang menuntut hingga kadang-kadang seseorang enggan menunaikannya. Hal ini tentu saja berbeda dengan utang piutang. Itulah sebabnya wasiat lebih didahulukan penyebutannya dalam susunan ayat tersebut.

         IV.      Derajat Ahli Waris

Antara ahli waris yang satu dan lainnya ternyata mempunyai perbedaan derajat dan urutan. Berikut ini akan disebutkan berdasarkan urutan dan derajatnya:

Ashhabul furudh. Golongan inilah yang pertama diberi bagian harta warisan. Mereka adalah orang-orang yang telah ditentukan bagiannya dalam Al-Qur’an, As-Sunnah, dan ijma’.

Ashabat nasabiyah. Setelah ashhabul furudh, barulah ashabat nasabiyah menerima bagian. Ashabat nasabiyah yaitu setiap kerabat (nasab) pewaris yang menerima sisa harta warisan yang telah dibagikan. Bahkan, jika ternyata tidak ada ahli waris lainnya, ia berhak mengambil seluruh harta peninggalan. Misalnya anak laki-laki pewaris, cucu dari anak laki-laki pewaris, saudara kandung pewaris, paman kandung, dan seterusnya.

Penambahan bagi ashhabul furudh sesuai bagian (kecuali suami istri). Apabila harta warisan yang telah dibagikan kepada semua ahli warisnya masih juga tersisa, maka hendaknya diberikan kepada ashhabul furudh masing-masing sesuai dengan bagian yang telah ditentukan. Adapun suami atau istri tidak berhak menerima tambahan bagian dari sisa harta yang ada. Sebab hak waris bagi suami atau istri disebabkan adanya ikatan pernikahan, sedangkan kekerabatan karena nasab lebih utama mendapatkan tambahan dibandingkan lainnya.

Mewariskan kepada kerabat. Yang dimaksud kerabat di sini ialah kerabat pewaris yang masih memiliki kaitan rahim –tidak termasuk ashhabul furudh juga ‘ashabah. Misalnya, paman (saudara ibu), bibi (saudara ibu), bibi (saudara ayah), cucu laki-laki dari anak perempuan, dan cucu perempuan dari anak perempuan. Maka, bila pewaris tidak mempunyai kerabat sebagai ashhabul furudh, tidak pula ‘ashabah, para kerabat yang masih mempunyai ikatan rahim dengannya berhak untuk mendapatkan warisan.

Tambahan hak waris bagi suami atau istri. Bila pewaris tidak mempunyai ahli waris yang termasuk ashhabul furudh dan ‘ashabah, juga tidak ada kerabat yang memiliki ikatan rahim, maka harta warisan tersebut seluruhnya menjadi milik suami atau istri. Misalnya, seorang suami meninggal tanpa memiliki kerabat yang berhak untuk mewarisinya, maka istri mendapatkan bagian seperempat dari harta warisan yang ditinggalkannya, sedangkan sisanya merupakan tambahan hak warisnya. Dengan demikian, istri memiliki seluruh harta peninggalan suaminya. Begitu juga sebaliknya suami terhadap harta peninggalan istri yang meninggal.

Ashabah karena sebab. Yang dimaksud para ‘ashabah karena sebab ialah orang-orang yang memerdekakan budak (baik budak laki-laki maupun perempuan). Misalnya, seorang bekas budak meninggal dan mempunyai harta warisan, maka orang yang pernah memerdekakannya termasuk salah satu ahli warisnya, dan sebagai ‘ashabah. Tetapi pada masa kini sudah tidak ada lagi.

Orang yang diberi wasiat lebih dari sepertiga harta pewaris. Yang dimaksud di sini ialah orang lain, artinya bukan salah seorang dan ahli waris. Misalnya, seseorang meninggal dan mempunyai sepuluh anak. Sebelum meninggal ia terlebih dahulu memberi wasiat kepada semua atau sebagian anaknya agar memberikan sejumlah hartanya kepada seseorang yang bukan termasuk salah satu ahli warisnya. Bahkan mazhab Hanafi dan Hambali berpendapat boleh memberikan seluruh harta pewaris bila memang wasiatnya demikian.

Baitulmal (kas negara). Apabila seseorang yang meninggal tidak mempunyai ahli waris ataupun kerabat –seperti yang saya jelaskan– maka seluruh harta peninggalannya diserahkan kepada baitulmal untuk kemaslahatan umum.

           V.      Bentuk-bentuk Waris

1.      Hak waris secara fardh (yang telah ditentukan bagiannya).

2.      Hak waris secara ‘ashabah (kedekatan kekerabatan dari pihak ayah).

3.      Hak waris secara tambahan.

4.      Hak waris secara pertalian rahim.

         VI.      Sebab-sebab Adanya Hak Waris

Ada tiga sebab yang menjadikan seseorang mendapatkan hak waris:

Kerabat hakiki (yang ada ikatan nasab), seperti kedua orang tua, anak, saudara, paman, dan seterusnya.

Pernikahan, yaitu terjadinya akad nikah secara legal (syar’i) antara seorang laki-laki dan perempuan, sekalipun belum atau tidak terjadi hubungan intim (bersanggama) antar keduanya. Adapun pernikahan yang batil atau rusak, tidak bisa menjadi sebab untuk mendapatkan hak waris.

Al-Wala, yaitu kekerabatan karena sebab hukum. Disebut juga wala al-‘itqi dan wala an-ni’mah. Yang menjadi penyebab adalah kenikmatan pembebasan budak yang dilakukan seseorang. Maka dalam hal ini orang yang membebaskannya mendapat kenikmatan berupa kekerabatan (ikatan) yang dinamakan wala al-‘itqi. Orang yang membebaskan budak berarti telah mengembalikan kebebasan dan jati diri seseorang sebagai manusia. Karena itu Allah SWT menganugerahkan kepadanya hak mewarisi terhadap budak yang dibebaskan, bila budak itu tidak memiliki ahli waris yang hakiki, baik adanya kekerabatan (nasab) ataupun karena adanya tali pernikahan.

       VII.      Rukun Waris

Rukun waris ada tiga:

1.      Pewaris, yakni orang yang meninggal dunia, dan ahli warisnya berhak untuk mewarisi harta peninggalannya.

2.      Ahli waris, yaitu mereka yang berhak untuk menguasai atau menerima harta peninggalan pewaris dikarenakan adanya ikatan kekerabatan (nasab) atau ikatan pernikahan, atau lainnya.

3.      Harta warisan, yaitu segala jenis benda atau kepemilikan yang ditinggalkan pewaris, baik berupa uang, tanah, dan sebagainya.

     VIII.      Syarat Waris

Syarat-syarat waris juga ada tiga:

1.      Meninggalnya seseorang (pewaris) baik secara hakiki maupun secara hukum (misalnya dianggap telah meninggal).

2.      Adanya ahli waris yang hidup secara hakiki pada waktu pewaris meninggal dunia.

3.      Seluruh ahli waris diketahui secara pasti, termasuk jumlah bagian masing-masing.

Syarat Pertama: Meninggalnya pewaris

Yang dimaksud dengan meninggalnya pewaris –baik secara hakiki ataupun secara hukum– -ialah bahwa seseorang telah meninggal dan diketahui oleh seluruh ahli warisnya atau sebagian dari mereka, atau vonis yang ditetapkan hakim terhadap seseorang yang tidak diketahui lagi keberadaannya. Sebagai contoh, orang yang hilang yang keadaannya tidak diketahui lagi secara pasti, sehingga hakim memvonisnya sebagai orang yang telah meninggal.

Hal ini harus diketahui secara pasti, karena bagaimanapun keadaannya, manusia yang masih hidup tetap dianggap mampu untuk mengendalikan seluruh harta miliknya. Hak kepemilikannya tidak dapat diganggu gugat oleh siapa pun, kecuali setelah ia meninggal.

Syarat Kedua: Masih hidupnya para ahli waris

Maksudnya, pemindahan hak kepemilikan dari pewaris harus kepada ahli waris yang secara syariat benar-benar masih hidup, sebab orang yang sudah mati tidak memiliki hak untuk mewarisi.

Sebagai contoh, jika dua orang atau lebih dari golongan yang berhak saling mewarisi meninggal dalam satu peristiwa –atau dalam keadaan yang berlainan tetapi tidak diketahui mana yang lebih dahulu meninggal– maka di antara mereka tidak dapat saling mewarisi harta yang mereka miliki ketika masih hidup. Hal seperti ini oleh kalangan fuqaha digambarkan seperti orang yang sama-sama meninggal dalam suatu kecelakaan kendaraan, tertimpa puing, atau tenggelam. Para fuqaha menyatakan, mereka adalah golongan orang yang tidak dapat saling mewarisi.

Syarat Ketiga: Diketahuinya posisi para ahli waris

Dalam hal ini posisi para ahli waris hendaklah diketahui secara pasti, misalnya suami, istri, kerabat, dan sebagainya, sehingga pembagi mengetahui dengan pasti jumlah bagian yang harus diberikan kepada masing-masing ahli waris. Sebab, dalam hukum waris perbedaan jauh-dekatnya kekerabatan akan membedakan jumlah yang diterima. Misalnya, kita tidak cukup hanya mengatakan bahwa seseorang adalah saudara sang pewaris. Akan tetapi harus dinyatakan apakah ia sebagai saudara kandung, saudara seayah, atau saudara seibu. Mereka masing-masing mempunyai hukum bagian, ada yang berhak menerima warisan karena sebagai ahlul furudh, ada yang karena ‘ashabah, ada yang terhalang hingga tidak mendapatkan warisan (mahjub), serta ada yang tidak terhalang.

         IX.      Penggugur Hak Waris[5]

Penggugur hak waris seseorang maksudnya kondisi yang menyebabkan hak waris seseorang menjadi gugur, dalam hal ini ada tiga:

1.      Budak

Seseorang yang berstatus sebagai budak tidak mempunyai hak untuk mewarisi sekalipun dari saudaranya. Sebab segala sesuatu yang dimiliki budak, secara langsung menjadi milik tuannya. Baik budak itu sebagai qinnun (budak murni), mudabbar (budak yang telah dinyatakan merdeka jika tuannya meninggal), atau mukatab (budak yang telah menjalankan perjanjian pembebasan dengan tuannya, dengan persyaratan yang disepakati kedua belah pihak). Alhasil, semua jenis budak merupakan penggugur hak untuk mewarisi dan hak untuk diwarisi disebabkan mereka tidak mempunyai hak milik.

2.      Pembunuhan

Apabila seorang ahli waris membunuh pewaris (misalnya seorang anak membunuh ayahnya), maka ia tidak berhak mendapatkan warisan. Hal ini berdasarkan sabda Rasulullah saw.:

“Tidaklah seorang pembunuh berhak mewarisi harta orang yang dibunuhnya. ”

Dari pemahaman hadits Nabi tersebut lahirlah ungkapan yang sangat masyhur di kalangan fuqaha yang sekaligus dijadikan sebagai kaidah: “Siapa yang menyegerakan agar mendapatkan sesuatu sebelum waktunya, maka dia tidak mendapatkan bagiannya.”

Ada perbedaan di kalangan fuqaha tentang penentuan jenis pembunuhan. Misalnya, mazhab Hanafi menentukan bahwa pembunuhan yang dapat menggugurkan hak waris adalah semua jenis pembunuhan yang wajib membayar kafarat.

Sedangkan mazhab Maliki berpendapat, hanya pembunuhan yang disengaja atau yang direncanakan yang dapat menggugurkan hak waris. Mazhab Hambali berpendapat bahwa pembunuhan yang dinyatakan sebagai penggugur hak waris adalah setiap jenis pembunuhan yang mengharuskan pelakunya diqishash, membayar diyat, atau membayar kafarat. Selain itu tidak tergolong sebagai penggugur hak waris.

Sedangkan menurut mazhab Syafi’i, pembunuhan dengan segala cara dan macamnya tetap menjadi penggugur hak waris, sekalipun hanya memberikan kesaksian palsu dalam pelaksanaan hukuman rajam, atau bahkan hanya membenarkan kesaksian para saksi lain dalam pelaksanaan qishash atau hukuman mati pada umumnya. Menurut saya, pendapat mazhab Hambali yang paling adil. Wallahu a’lam.

3.      Perbedaan Agama

Seorang muslim tidak dapat mewarisi ataupun diwarisi oleh orang non muslim, apa pun agamanya. Hal ini telah ditegaskan Rasulullah saw. dalam sabdanya:

“Tidaklah berhak seorang muslim mewarisi orang kafir, dan tidak pula orang kafir mewarisi muslim.” (Bukhari dan Muslim)

Jumhur ulama berpendapat demikian, termasuk keempat imam mujtahid. Hal ini berbeda dengan pendapat sebagian ulama yang mengaku bersandar pada pendapat Mu’adz bin Jabal r.a. yang mengatakan bahwa seorang muslim boleh mewarisi orang kafir, tetapi tidak boleh mewariskan kepada orang kafir. Alasan mereka adalah bahwa Islam ya’lu walaayu’la ‘alaihi (unggul, tidak ada yang mengunggulinya).

Sebagian ulama ada yang menambahkan satu hal lagi sebagai penggugur hak mewarisi, yakni murtad. Orang yang telah keluar dari Islam dinyatakan sebagai orang murtad. Dalam hal ini ulama membuat kesepakatan bahwa murtad termasuk dalam kategori perbedaan agama, karenanya orang murtad tidak dapat mewarisi orang Islam.

Sementara itu, di kalangan ulama terjadi perbedaan pandangan mengenai kerabat orang yang murtad, apakah dapat mewarisinya ataukah tidak. Maksudnya, bolehkah seorang muslim mewarisi harta kerabatnya yang telah murtad?

Menurut mazhab Maliki, Syafi’i, dan Hambali (jumhur ulama) bahwa seorang muslim tidak berhak mewarisi harta kerabatnya yang telah murtad. Sebab, menurut mereka, orang yang murtad berarti telah keluar dari ajaran Islam sehingga secara otomatis orang tersebut telah menjadi kafir. Karena itu, seperti ditegaskan Rasulullah saw. dalam haditsnya, bahwa antara muslim dan kafir tidaklah dapat saling mewarisi.

Sedangkan menurut mazhab Hanafi, seorang muslim dapat saja mewarisi harta kerabatnya yang murtad. Bahkan kalangan ulama mazhab Hanafi sepakat mengatakan: “Seluruh harta peninggalan orang murtad diwariskan kepada kerabatnya yang muslim.” Pendapat ini diriwayatkan dari Abu Bakar ash-Shiddiq, Ali bin Abi Thalib, Ibnu Mas’ud, dan lainnya.

Menurut penulis, pendapat ulama mazhab Hanafi lebih rajih (kuat dan tepat) dibanding yang lainnya, karena harta warisan yang tidak memiliki ahli waris itu harus diserahkan kepada baitulmal. Padahal pada masa sekarang tidak kita temui baitulmal yang dikelola secara rapi, baik yang bertaraf nasional ataupun internasional.

Perbedaan antara al-mahrum dan al-mahjub

Ada perbedaan yang sangat halus antara pengertian al-mahrum dan al-mahjub, yang terkadang membingungkan sebagian orang yang sedang mempelajari faraid. Karena itu, ada baiknya saya jelaskan perbedaan makna antara kedua istilah tersebut.

Seseorang yang tergolong ke dalam salah satu sebab dari ketiga hal yang dapat menggugurkan hak warisnya, seperti membunuh atau berbeda agama, di kalangan fuqaha dikenal dengan istilah mahrum. Sedangkan mahjub adalah hilangnya hak waris seorang ahli waris disebabkan adanya ahli waris yang lebih dekat kekerabatannya atau lebih kuat kedudukannya. Sebagai contoh, adanya kakek bersamaan dengan adanya ayah, atau saudara seayah dengan adanya saudara kandung. Jika terjadi hal demikian, maka kakek tidak mendapatkan bagian warisannya dikarenakan adanya ahli waris yang lebih dekat kekerabatannya dengan pewaris, yaitu ayah. Begitu juga halnya dengan saudara seayah, ia tidak memperoleh bagian disebabkan adanya saudara kandung pewaris. Maka kakek dan saudara seayah dalam hal ini disebut dengan istilah mahjub.

Untuk lebih memperjelas gambaran tersebut, saya sertakan contoh kasus dari keduanya.

Contoh Pertama

Seorang suami meninggal dunia dan meninggalkan seorang istri, saudara kandung, dan anak –dalam hal ini, anak kita misalkan sebagai pembunuh. Maka pembagiannya sebagai berikut: istri mendapat bagian seperempat harta yang ada, karena pewaris dianggap tidak memiliki anak. Kemudian sisanya, yaitu tiga per empat harta yang ada, menjadi hak saudara kandung sebagai ‘ashabah

Dalam hal ini anak tidak mendapatkan bagian disebabkan ia sebagai ahli waris yang mahrum. Kalau saja anak itu tidak membunuh pewaris, maka bagian istri seperdelapan, sedangkan saudara kandung tidak mendapatkan bagian disebabkan sebagai ahli waris yang mahjub dengan adanya anak pewaris. Jadi, sisa harta yang ada, yaitu 7/8, menjadi hak sang anak sebagai ‘ashabah.

Contoh Kedua

Seseorang meninggal dunia dan meninggalkan ayah, ibu, serta saudara kandung. Maka saudara kandung tidak mendapatkan warisan dikarenakan ter- mahjub oleh adanya ahli waris yang lebih dekat dan kuat dibandingkan mereka, yaitu ayah pewaris.

           X.      Ahli Waris dari Golongan Laki-laki

Ahli waris (yaitu orang yang berhak mendapatkan warisan) dari kaum laki-laki ada lima belas: (1) anak laki-laki, (2) cucu laki-laki (dari anak laki-laki), (3) bapak, (4) kakek (dari pihak bapak), (5) saudara kandung laki-laki, (6) saudara laki-laki seayah, (7) saudara laki-laki seibu, (8) anak laki-laki dari saudara kandung laki-laki, (9) anak laki-laki dari saudara laki-laki seibu, (10) paman (saudara kandung bapak), (11) paman (saudara bapak seayah), (12) anak laki-laki dari paman (saudara kandung ayah), (13) anak laki-laki paman seayah, (14) suami, (15) laki-laki yang memerdekakan budak.

Catatan

Bagi cucu laki-laki yang disebut sebagai ahli waris di dalamnya tercakup cicit (anak dari cucu) dan seterusnya, yang penting laki-laki dan dari keturunan anak laki-laki. Begitu pula yang dimaksud dengan kakek, dan seterusnya.

         XI.      Ahli Waris dari Golongan Wanita

Adapun ahli waris dari kaum wanita ada sepuluh: (1) anak perempuan, (2) ibu, (3) anak perempuan (dari keturunan anak laki-laki), (4) nenek (ibu dari ibu), (5) nenek (ibu dari bapak), (6) saudara kandung perempuan, (7) saudara perempuan seayah, (8) saudara perempuan seibu, (9) istri, (10) perempuan yang memerdekakan budak.

Catatan

Cucu perempuan yang dimaksud di atas mencakup pula cicit dan seterusnya, yang penting perempuan dari keturunan anak laki-laki. Demikian pula yang dimaksud dengan nenek –baik ibu dari ibu maupun ibu dari bapak– dan seterusnya.

 

Daftar pustaka

  • Admin. 2011. perbandingan 4 mazhab. (www. scribd. com% 2Fdoc% 2F16951468% 2FPERBANDINGAN- MAZHAB& rct= j&q= Perbandingan- 4-mazhab- 2&ei= S9ATTviLKYjIrQes- 4SIBA&usg= AFQj CNE JHP T6R mX6 Tx2 V-D omX hYT G72 G_w &sig 2=0 HlR x2r _nG UqU JKM i3- _ag &ca d=r ja, diakses pada 06-07-2011)
  • ash-Shabuni, Muhammad Ali. 1995. Pembagian Waris Menurut Islam. Jakarta: Gema Insani Press
  • Rasjid, H. Sulaiman.1988. Fiqh Islam, Bandung:Sinar Baru,
  • Ust. A. Hufaf Ibry, Fathul Qorib Al-Mujib. 2004. Tuntutan Zakat Maal Pada Media Muslim Jilid 1. Surabaya: Tiga Dua
  • H.A. Hidayat, Lc. & H. Hikmat Kurnia. 2008 Panduan Pintar Zakat. “QultumMedia.  Jakarta.
  • Wikipedia. 2011. zakat. (online,  http:// id. wikipedia. org/ wiki/ Zakat# cite_ note- definisi- 0, diakses pada 06-07-2011)

[1] (www. scribd. com% 2Fdoc% 2F16951468% 2FPERBANDINGAN- MAZHAB& rct= j&q= Perbandingan- 4-mazhab- 2&ei= S9ATTviLKYjIrQes- 4SIBA&usg= AFQj CNE JHP T6R mX6 Tx2 V-D omX hYT G72 G_w &sig 2=0 HlR x2r _nG UqU JKM i3- _ag &ca d=r ja, diakses pada 06-07-2011)

[2] ^ Kamus Besar Bahasa Indonesia, Pusat Bahasa Kementerian Pendidikan Nasional Republik Indonesia.

[4] Panduan Pintar Zakat. H.A. Hidayat, Lc. & H. Hikmat Kurnia.”QultumMedia. Jakarta. 2008.

[5] Muhammad Ali ash-Shabuni. 1995. Pembagian Waris Menurut Islam. Jakarta: Gema Insani Press

Iklan
Tinggalkan sebuah Komentar

Tinggalkan Balasan

Isikan data di bawah atau klik salah satu ikon untuk log in:

Logo WordPress.com

You are commenting using your WordPress.com account. Logout / Ubah )

Gambar Twitter

You are commenting using your Twitter account. Logout / Ubah )

Foto Facebook

You are commenting using your Facebook account. Logout / Ubah )

Foto Google+

You are commenting using your Google+ account. Logout / Ubah )

Connecting to %s

%d blogger menyukai ini: